«Не позволять никому… слагать иную веру, кроме определенной святыми отцами, со Святым Духом сошедшимися в Никее» (из Определений III Вселенского Собора).
Вот уже более десяти столетий в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь молитвенно празднует Торжество Православия, торжество Церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами.
Торжество Православия было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами Православия – иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на Священном Писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Как тяжело тогда приходилось иконопочитателям, говорит житие преподобномученика и исповедника Стефана Нового, жившего в VIII в.: «Тогда они схватили святого, как волки овцу, повергли его на землю и, разбив все оковы на нем, немилосердно повлекли его на площадь, попирая ногами и ударяя палками». Церковь Божия подверглась гонению большему, чем от язычников.
VII Вселенский Собор, собравшийся в 787 г. в городе Никее, закрепил почитание икон, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение.
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжеством Православия.
Отличительная черта этого торжественного чина – провозглашение анафемы основателям церковных расколов и ересей. Слово «анафема» в современном обществе может быть воспринято как церковное проклятие. Но так ли это на самом деле? Вот как объясняет значение этого слова в жизни Церкви протоиерей Максим Козлов, профессор Московской духовной академии.
«Анафема» – слово греческое, восходит к глаголу «анатифими», означающему «возлагать, предавать кому-либо что-либо». Анафема – то, что отдано, вручено в абсолютную волю, в абсолютное владение кому бы то ни было. В церковном же значении «анафема» – то, что предано на окончательный суд Божий и о чем (или о ком) Церковь уже не имеет ни своего попечения, ни своей молитвы. Объявляя кому-то анафему, она тем самым открыто свидетельствует: данный человек, пусть даже и именует себя христианином, таков, что своим мировоззрением и поступками сам удостоверил – к Церкви Христовой он не имеет никакого отношения.
Ярким примером в жизни Русской Православной Церкви является анафематствование Льва Николаевича Толстого, который в своих религиозно-философских исканиях создал учение, отрицающее необходимость Церкви и ее Таинств – Крещения, Исповеди, Причастия. Лев Николаевич также пришел к отрицанию основного постулата христианства – того, что Христос является действительно Сыном Божиим. Наконец, писатель дерзнул составить «Евангелие, изложенное Львом Толстым», в гордыне своей считая, что из людей, живших до него на протяжении девятнадцати веков, он лучше всех понял, чему учил Христос… «Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею» – говорилось в церковном определении от 22 февраля 1901 г. Известно, что Лев Николаевич незадолго до смерти был в Оптиной пустыни, но войти в келью старца так и не решился, а в дальнейшем уже Оптинского старца Варсонофия не допустили к умиравшему писателю. Так что окончательным для него был суд Божий.
Таким образом, анафема является не проклятием, а своего рода свидетельством, обращенным к отпавшим от Церкви. «Одумайтесь! Предельно возможный суд на земле о вас вынесен. Покайтесь в содеянном и вернитесь в отчий дом, в родную Церковь». Анафема не лишает отпавших пути к покаянию. С людей, глубоко раскаявшихся, отказавшихся от своих заблуждений, анафема может быть снята, восстанавливается полнота их пребывания в Церкви, они могут вновь приступить к Таинствам, а самое главное – они опять получают возможность спасения.
Иерей Александр Станотин, 15 марта 2021 год