Праздник Пасхи – Светлое Христово Воскресение – является для православных христиан центральным праздником всего годового богослужебного круга. Его стройного и ликующего богослужения мы ждем весь год, особенно в дни Великого поста. Об истории возникновения пасхального богослужения и его особенностях, о традициях праздника рассказывает клирик Свято-Троицкого собора священник Александр Станотин.
В I в. привычной для нас Пасхи не существовало. Не было четко выработано, как и когда ее совершать. Апостолы и первые христиане выделяли день смерти Спасителя постом, который заканчивался на еврейскую пасху. В этот день и вспоминали крестную смерть Спасителя. Такая Пасха получила название Крестной. Празднование ее проходило в строгом посте и в совершении вечером «преломления хлеба». От начала Церкви существовал непреложный обычай освящать Пасхальную ночь причащением Святых Таин.
Во 2 в. Пасха начинает чтиться особенным образом как годовой день смерти и воскресения Христова. На Западе Пасха перестает быть Крестной и начинает выступать в качестве самостоятельного праздника Воскресения Христова. Перед праздником был положен пост, но его продолжительность не была регламентирована. И могла быть разной – от 40 часов до нескольких дней.
2–3 вв. также ознаменовались спором о дне празднования самой Пасхи. В то время было распространено две практики этого празднования: малоазийская и римская. В малоазийской традиции пост заканчивался в день еврейской пасхи. В римской практике Пасха наступала после еврейской. Дебаты были достаточно жаркими и прекратились только после I Вселенского Собора, созванного в 325 г., в Нике и принявшего римскую практику как повсеместную. А Антиохийский Собор 333 г. постановил отлучать от Церкви «совершающих Пасху вместе с иудеями». В 3 в. впервые за пасхальным богослужением стали причащаться новокрещенные, а кроме того, Святые Дары рассылались отсутствующим и немощным. Эта практика была прекращена Лаодикийским Собором в 360 г.
Окончательно вопрос о времени празднования Пасхи был решен только в 5 в. До какой остроты дошли в 4 в. споры об этом, видно из того, что, по признанию современников, они волновали Церковь не менее тогдашнего великого христологического вопроса. I Вселенский Собор был созван не только в связи с арианской ересью, но и для разрешения этого важного литургического спора. Вот как звучит послание, адресованное Александрийской Церкви: «извещаем вас, что вашими молитвами решено дело и о согласном праздновании Пасхи, так что все восточные братия, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему». Император же Константин об этом постановлении Собора отправил особое послание Церквам, в котором говорит, что на Соборе «признано за благо всем и везде праздновать Пасху в один и тот же день». О дне Пасхи ежегодно объявляли особыми окружными посланиями епископы главных городов. Это постановление Собора на практике было повсеместно осуществлено только по прошествии 200 лет.
Святые отцы Церкви в своих творениях оставили нам свидетельство о торжестве самого праздника Пасхи. Свт. Григорий Богослов писал об этом так: «Пасха! Господня Пасха! И еще скажу в честь Троицы: Пасха! Одна у нас праздников праздник и торжество из торжеств; столько превосходит все торжества не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды». Иоанн Златоуст называет ее «вожделенным и спасительным праздником». У императоров был обычай, которому положил Валентиниан I в 367 г., освобождать в день Пасхи (особым эдиктом) заключенных в тюрьмах, кроме тяжких преступников и рецидивистов.
Непременною принадлежностью Пасхи считалось, как в 3 в., бдение в ночь ее. По св. Епифанию Кипрскому, «бдения до рассвета в некоторых местах совершаются только с (великого) четверга на пятницу и под воскресенье (Пасхи)». Лактанций и блаженный Иероним указывают в качестве основания для пасхального бдения ожидание Второго пришествия Христа именно в Пасхальную ночь. «Это ночь, в которую совершается у нас бдение ввиду пришествия Царя и Бога нашего; значение этой ночи двойное – что в нее Он получил жизнь, когда пострадал, а после получит царство над вселенной». «У иудеев есть предание, что Христос (Мессия) придет в полночь подобно тому, как во времена египтян, когда праздновалась пасха и пришел истребитель, и Господь прошел мимо сеней и кровью агнца были освящены перекладины наших фасадов. Посему я полагаю, что это апостольское предание – в день пасхального бдения ранее полуночи не отпускать народа, чающего Пришествия Христова, и только когда это время пройдет, заручившись безопасностью совершать всем праздник».
Пасхальное бдение отличалось особым обилием освещения. По рассказу Евсевия, император Константин Великий в дни «спасительного праздника, усугубляя благочестивую деятельность свою, совершал Божественное торжество со всею силою души и тела и распоряжался празднованием так: проводимую в бодрствовании священную ночь превращал он в дневной свет, ибо назначенные к тому люди по всему городу зажигали высокие восковые столбы, как бы огненные лампады, озарявшие всякое место, так что эта таинственная ночь становилась светлее самого светлого дня». Григорий Богослов. на Пасху говорил: «прекрасное было у нас вчера светоношение и светохождение, которое совершали мы и частно, и публично, едва не весь род человеческий и вся знать, освещая ночь обильным огнем, образом великого Света… Но сегодняшний (свет) преславнее и превосходнее: ибо вчерашний свет был предвозвестником восстающего великого света и как бы радостным предпразднеством его; сегодня же празднуем самое воскресение, не ожидаемое еще, но уже бывшее и собравшее к себе всю вселенную». Последний слова показывают, что самый праздник Пасхи считался с утра, с разрешения поста по окончании бдения. Впервые теперь празднование Пасхи удлинилось с одного дня до целой Седмицы – в соответствие Неделе Страстей Господних.
Начиная с 4в., вырабатываются уставы пасхальной службы, достигающие полноты только к 10 в. Основной особенностью пасхального богослужения становится его исключительная праздничность, достигаемая непрерывным пением, при этом чтения, обычные для повседневных служб: кафизмы или шестопсалмие, опускаются. Пасхальный канон, поемый в храмах на Пасху, принадлежит великому гимнографу 8 в. прп. Иоанну Дамаскину.
На Руси Пасху отмечали, как и в Византии, с особым торжеством. Ярким примером здесь была Москва. С удара в колокол Большого Успенского собора в Кремле начинался пасхальный благовест. В первопрестольной и в других городах с началом благовеста начинали стрелять из пушек. Упоминание об этом обычае есть у Ивана Шмелева в книге «Лето Господне», когда он описывает, как праздновали Пасху во времена его детства. Начало же звона ровно в полночь было узаконено в 1849 г. свт. Филаретом Московским.
Все православные посещали после пасхальной службы родственников и друзей, христосовались, дарили друг другу пасхальные яйца, которых требовалось иногда до 200 штук в день. Все дни Светлой седмицы царь и патриарх посещали тюрьмы, раздавая милостыню со словами: «Христос воскрес и для вас».
Красное пасхальное яйцо. Всем оно знакомо как символ Пасхи. Но почему именно яйцо, а не что-то другое? В одной русской рукописи 16 в. из собрания Московской Духовной академии говорится следующее: «Яйцо применено ко всей твари: скорлупа – аки небо, плева – аки облацы, белок – аки воды, желток – аки земля, а сырость посреде яйца – аки в мире грех. Господь наш Иисус Христос воскрес от мертвых, всю тварь обновил Своею кровию, якоже яйцо украси, а сырость греховную иссуши, якоже яйцо изгусти». Обычай же дарить на Пасху красное яйцо, по церковному Преданию, восходит к св. равноапостольной Марии Магдалине, подарившей красное яйцо римскому императору Тиверию со словами: «Христос Воскресе!»
Освящение яиц и сыра, совершаемое с тем, чтобы разговение начиналось по благословению Церкви, также как и обычай дарить крашеные яйца, имеет древние корни. Об этом свидетельствует устав монастыря св. Анастасии (10 в.), находившегося недалеко от Солуни: «Читается также молитва на благословение яиц и сыра, и игумен, целуя братию, раздает им яйца и говорит: “Христос Воскресе!”»
Как мы видим, канон пасхального богослужения формировался не один век, порою в острой дискуссии. В него было вложено и раскрыто и богословско-догматическое значение Пасхи, и опыт святых, их переживание личной встречи с Воскресшим Христом. Ведь невозможно составить службу, написать богослужебные каноны, передать духовную радость Пасхи другим, не соприкоснувшись со Христом! Какими были эти встречи, мы не знаем. Но опыт богообщения, собранный в богослужебных текстах праздника Пасхи, передает и позволяет нам снова и снова переживать радость Воскресения Христа так, как испытали ее Его ученики – апостолы. Радость, которая утверждает: «Смерти нет!» Радость, дающая надежду на жизнь вечную. Христос Воскресе!