В предыдущих номерах нашей газеты мы писали о том, что Церковь Христова едина во времени и в пространстве. Но в тоже время мы знаем, что существуют Константинопольская, Русская, Американская и другие Церкви. Как же понять это мнимое разделение? Оказывается, существуют Поместные Церкви. Об этом читайте в статье диакона Алексия Савина.
Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь…» – читаем мы в Символе веры. Но исторически сложилось так, что Вселенская Церковь состоит из отдельных Поместных Церквей. Что же такое Поместная Церковь?
Это понятие означает Церковь, существующую на территории отдельной провинции или государства, которая входит в состав Вселенской Церкви. Причем деление Вселенской Церкви строится именно на территориальном, а не национальном принципе. В нормальных условиях православные христиане любой национальности, проживающие на одной территории, окормляются одним епископом.
Возникновение в разных частях Римской империи местных Церквей начинается уже в 1 в. по Рождестве Христове. Христос посылал своих учеников для проповеди Евангелия, не назначив никого из них главным или начальствующим над остальными. Каждый из апостолов получил себе в жребий особую область для проповеди, где и основал Церковь. Так, например, говорится, что ап. Павел рукоположил «пресвитеров к каждой Церкви», основанной во время первого путешествия (Деян.14,23). В Галатии имеются многие Церкви (Гал.1,2), также многие Церкви есть в Македонии (2Кор.8,1) и, конечно, в Иудее (1Фес.2,14).
В то же время, Церкви в Коринфе, Ефесе, Смирне и т.д. для апостолов являются одной Церковью. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого. Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквами и ни одна не имеет власти над другими.
История свидетельствует об административном возвышении епископов ряда городов и областей уже во втором и третьем веках. Так, Ириней Лионский признавался главою всей Галлии; Киприан Карфагенский считал подведомственными епископов Мавританских и Нумидийских; епископы Александрийские, как о том свидетельствуют свв. Афанасий Великий и Киприан Карфагенский, управляли Церквами Египта; епископ Ефеса – Церквами малоазийскими, а Римская Церковь, по свидетельству св. Игнатия Богоносца, была «председательствующей в столице области Римской».
В полном соответствии с духом братской любви, Православная Церковь на Вселенских Соборах установила четкие правила, которыми должны руководствоваться предстоятели Поместных Церквей. Третье правило II Вселенского Собора говорит о «первенстве чести», которое имеет Константинопольский предстоятель в православном мире, – первенстве чести, но не первенстве власти. После IV Вселенского Халкидонского Собора в 451 г. складывается пентархия – первенство чести в христианском мире пяти Поместных Церквей (Римской, Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской).
Таким образом, Рим, Царьград, Александрия, Антиохия и Иерусалим были признаны первенствующими по своему культурному и гражданскому положению, но и это не нарушало равенства между главами Поместных Церквей, они лишь по праву чести следовали в следующем порядке: Римский и Царьградский – оба с почетным званием «Вселенских патриархов», затем – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Вопросы и дела, касающиеся всей Церкви, разбирались и решались всею Церковью, ее соборным сознанием – Вселенскими Соборами.
Наименование и число Поместных Церквей в настоящее время мы можем узнать из диптиха. Диптих – это общепризнанный список Поместных Православных Церквей. Место той или иной Церкви в современном диптихе принято именовать рангом чести. На формирование современного диптиха оказали влияние разные факторы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалий, политическое значение городов с кафедрами первых епископов.
В диптихе, принятом в Русской Православной Церкви, их 15:
Автокефальные Церкви:
1. Константинопольская; 2. Александрийская; 3. Антиохийская; 4. Иерусалимская; 5. Русская; 6. Грузинская; 7. Сербская; 8. Румынская; 9. Болгарская; 10. Кипрская; 11. Элладская; 12. Албанская; 13. Польская; 14. Чешских земель и Словакии; 15. Американская и Канадская.
Автономные Церкви:
1.Синайская; 2.Финляндская; 3. Японская; 4. Китайская.
Автокефальной называется административно независимая Поместная Церковь, во главе которой стоит епископ в сане патриарха или митрополита. Исключительной прерогативой автокефальной Церкви является право самостоятельно совершать мироварение. Автономная Церковь — Поместная Церковь, получившая самостоятельность в вопросах внутреннего управления от той или иной автокефальной Церкви, в состав которой она входила ранее на правах экзархата или епархии. Зависимость автономной Церкви от кириархальной (частью которой она являлась ранее) выражается в следующем: автономная Церковь получает от неё миро; предстоятель автономной Церкви подсуден её высшей судебной инстанции.
Константинопольская Церковь
Обратимся к истории одной из самых древних Церквей – Константинопольской. История этой Церкви, как никакой другой, тесно связана с одним городом – Константинополем (ныне Стамбул). Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей.
Через некоторое время после того как Константинополь в 330 г. стал новой столицей Римской империи, местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об этом говорится в третьем правиле II Вселенского Собора: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим».
Константинополь и Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя вот уже несколько столетий город захвачен турками, которые делают все возможное, чтобы вытеснить оттуда христиан, Константинопольская кафедра остается в городе. Для православных греков Константинополь является символом великой христианской империи.
Как уже было сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус, главным образом, в силу политических причин. Епископская кафедра Нового Рима получила равный статус с престолом Ветхого Рима потому, что Новый Рим – Константинополь – стал «градом царя и синклита». Уже позже стали распространяться легенды о том, что Константинопольская Церковь была основана ап. Андреем Первозванным и что ее первым епископом был апостол от 70-ти Стахий. Эти легенды имели целью оправдать беспрецедентное повышение статуса Константинопольской Церкви не только политическими причинами, но и апостольским происхождением, которое имеют другие древние Патриархаты.
Как отмечает в своем экскурсе историк и публицист Сергей Говорун, можно выделить несколько периодов в развитии Константинопольской Церкви. Первый период – «торжества Православия» – начался в 330 г., завершение его условно можно ограничить 843 г., когда была одержана окончательная победа Православия над иконоборчеством. За эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом Откровение о Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и закреплено церковными Соборами. Также в этот период формировались отношения Церкви и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь.
Второй период, «крестовых походов», закончился в 1204 г. захватом Константинополя крестоносцами. Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквами, центрами которых были, соответственно, Константинополь и Рим. Рим все больше претендовал на господство в христианском мире. Результатом этой враждебности стало то, что, когда с Запада начали отправляться крестовые походы с целью освобождения Святой Земли от мусульман, по дороге они разоряли города и храмы восточных христиан, воспринимая их уже не как братьев, но как своих врагов.
Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский патриарх св. Фотий (ум. ок. 891 г.), которого в Греции называют «Великим». Фотий был одним из наиболее образованных людей своего времени. Он один из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе.
Третий период можно условно определить с 1261 г., когда Константинополь был освобожден от латинских захватчиков, по 1453 г., когда он был окончательно захвачен турками. После латинской оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название «Византии», уже никогда не достигала прежнего могущества. Так, к 1300 г. от нее оставались лишь Константинополь, территории современной Греции, Фракии и западная часть Малой Азии. Главным врагом империи стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками.
Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в обмен на такую помощь требовал подчинения Восточных Церквей Риму. В Византии образовались две партии: сторонников и противников соединения с Римом. Практически весь данный период прошел под знаком противостояния этих двух партий. То одна, то другая партия брала верх. Временное превосходство проуниатской партии привело к заключению уний с Римом в 1274 г. в Лионе и в 1439 г. во Флоренции. Однако этим попыткам противостала подавляющая часть византийского общества и клира.
Четвертый период – турецкого господства, начавшийся с 1453 г. и завершившийся образованием независимого греческого государства в 1821 г. и объявлением Элладской Церковью независимости.
Современный период истории Константинопольской Церкви начинается с 1833 г. и продолжается до настоящего времени. В результате Балканских войн начала 20 в., а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию, большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Но Константинопольская Церковь сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционной канонической территории.
Несмотря на то, что подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне ее канонической территории и рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек – в основном, престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Но Константинопольская Церковь, по всей видимости, будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем. Это отличает ее от остальных Поместных Церквей, многие из которых, хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.
Диакон Алексей Савин ( ныне иеромонах Спиридон)
В следующих номерах нашей газеты мы расскажем читателям об истории других Поместных Церквей.