ОТ ΨΥΧΉ ἄΛΟΓΙΚΉ ПЛАТОНА К ΣΩμΑΤΙΚὸΣ ΨΥΧΉ КЛИМЕНТА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО И ἑΤΈΡΑ ΨΥΧΉ МАКАРИЯ ВЕЛИКОГО: АНАЛИЗ РАЗВИТИЯ КОНЦЕПЦИИ «НЕРАЗУМНОЙ» ДУШИ В РАННЕХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

Материалы ХIV международной научно-богословской
конференции «Актуальные вопросы
современного богословия и церковной науки».
Санкт-Петербург, 28–29 сентября 2022 года.

В настоящей работе выдвигается гипотеза, согласно которой концепция «неразумной» (ἄλογική) души Платона, во‑первых, через посредство Филона Александрийского была заимствована раннехристианской психологией (в лице Климента Александрийского) в форме «телесной души» / «плотского духа», а, во‑вторых,была преломлена св. прп. Макарием Великим в духовно-нравственном плане в концепцию «другой души» (ἑτέρα ψυχή).

Ключевые слова: концепция «неразумной» души Платона, раннехристианская психология, Филон Александрийский, Климент Александрийский, св. прп. Макарий Великий.

Впервые четкое деление души на разумную (λογική) и неразумную (ἄλογική) фиксируется у Платона (IV в. до Р. Х.) в «Федре» и «Государстве» (включая его знаменитую метафору души как колесницы, управляемой возницей): «Мы не без основания признали двойственными и отличными друг от друга эти начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать [греч. λέγω[1] «правильно собирать (мысли, слова)»], мы назовем разумным (λογικός) началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным (ἄλογος) и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений[2]» (Plat. Resp., IV, 439d). Причем, «неразумная» душа делится на часть, союзную с умом-возницей и часть, борющуюся с ним. Очевидно, что под термином «неразумная/иррациональная/неупорядоченная душа» у Платона скрывается то, что в современной психологии принято называть бессознательным.
В эллинистический период тема структуры души получает разработку у философов и теологов. В частности, иудео-эллинистический философ-теолог Филон Александрийский в начале I в. по Р. Х. заимствует у Платона деление души на разумную (λογικός) и неразумную (ἄλογος) части (Philo. Quis rer. div. her., 167).

В конце II в. бывший стоик-платоник и мист (посвященный в Великие Элевсинские мистерии) Климент Александрийский, следуя Филону Александрийскому, вводит в христианскую психологию платоническое деление души на две неравноправные части: 1) ум, называя его «кормчим/владычественным души» (τὸ ήγεμονικόν), 2) неразумную душу, которая у Климента получает следующие характерные

наименования: «телесная душа» (σωματικὸς ψυχή), «плотской дух» (τὸ πνεῦμα τὸ σαρκικόν), «неразумный дух» (τὸ ἄλογος πνεῦμα)[3]. Здесь Климент тонко подмечает неразрывную связь «неразумной» души с телом и плотью (а, следовательно, греховностью).

В IV в., в традиции «мистики сердца» прп. Макария Великого развивается на-

меченная Филоном и Климентом тема «неразумной», «плотской» души как главного проводника греха в человеке. Структура душевной составляющей человека в учении прп. Макария двухсоставна (как и у Климента):

1) ум, противоборствующий Сатане,

2) («неразумная») душа, о которой ум должен плакать, как об «умершей для Бога».

Вероятно, отталкиваясь от платоно-филоновского деления «неразумной» души на две части (союзную с умом-возницей и борющуюся с ним), прп. Макарий также делит («неразумную») душу на две противоборствующие части: 1) самостоятельную [имеющую неиллюзорное существование в реальной субстанции[4]] душу[5] (собственно богоданную душу данного человека); 2) «другую душу» / ἑτέρα ψυχή (Макарий Великий, 2017, 194, беседа 15:33) [очевидно, не имеющую материального субстрата, субстанции] — душу греха, которую прп. Макарий также называет «сердечным змием» (Макарий Великий, 2017, 142, беседа 11:9), «лукавым духом», «колесницей сатаны». В следующих цитатах дается описание «другой души»: «… змий стал властелином дома [человека], и он при душе как другая [чужая] душа [ τέρα ψυχή]… Ибо грех, войдя в душу, стал ее членом…» (Макарий Великий, 2017, 194, беседа 15:33). Более того, через сердце [Клецов, 2021, 221–223]грех перешел из души в тело («с сердцем сопроникается и сорастворяется душа — συμπέπλεκται καὶ συγκέκραται ἡ ψυχἡ» (Macar. Aeg. Hom. XV, 20, 35, col. 589B, 600B)), что несет огромные последствия для всей душевно-телесной природы человека. Приведем доказательство нетождественности «другой души» и самостоятельной богоданной души человека: «зло [«другая душа»]… тайно действует на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами; люди же не знают, что делают сие, побуждаемые чуждою некою силою, напротив того, думают, что это естественно, и что делают сие по собственному своему рассуждению».

В следующей цитате «другая душа» представляется в терминах отдельной личности: «… грех… ежечасно беседует с [самостоятельною] душою, как человек с человеком» (Макарий Великий, 2017, 148, беседа 11:15). Из приведенных описаний складывается следующая концепция «другой души» в учении прп. Макария Великого: «другая душа» — это олицетворение действующей в человеке энергии Сатаны, которая функционально (но не субстанционально) приобретает личностные свойства вплоть до возможности беседовать с душой человека «как человек с человеком».

Итак, концепция «неразумной» души существовала еще в IV в. до Р. Х. у Платона, и в конце II в. была введена в форме «телесной души» / «плотского духа» в раннехристианскую психологию бывшим стоиком-платоником

Климентом Александрийским. В IV в., в традиции «мистики сердца» прп. Макария Великого концепция «неразумной» души / «плотского духа» была преломлена прп. Макарием Великим в духовно-нравственном

плане в концепцию «другой души» (τέρα ψυχή) как главного проводника греха (энергии Сатаны) в человеке.

С точки зрения современной психологии, это учение показывает доминирую-

щую роль бессознательного в порождении греховных (асоциальных) мотивов. Учение о «другой душе» прп. Макария Великого может служить отправным пунктом в психотерапевтической практике для объяснения основного источника греховных помыслов, проникающих в сознание пациента.

Алексей Александрович Клецов – Саратовский национальный исследовательский государственный университет им. Н. Г. Чернышевского, философский факультет, кафедра теологии и религиоведения, аспирантура, соискатель; институт физики, доцент

Источники и литература:

Источники

  1. Макарий Великий (2017) — Макарий Великий, прп. Духовные беседы. 3‑е изд. М.: изд-во Сретенского монастыря, 2017. 656 с.
  2. Clem. Al. Strom. — Clementis Alexandrini. Stromatum.
  3. Macar. Aeg. Hom. — S. Macarii Aegyptii. Homiliae // Patrologiae cursus completus (Series Graeca) / Ed. J.-P. Migne. T. 34. Paris, 1860.
  4. Philo. Quis rer. div. her. — Philo Alexandrinus. Quis Rerum Divinarum Heres Sit.
  5. Plat. Resp. — Plato. Respublica // Platonis opera / Ed. J. Burnet. V. 4. Oxford: Clarendon Press,1902 (repr. 1968).
  6. Plat. Tim. — Plato. Timaeus // Platonis opera / Ed. J. Burnet. V. 4. Oxford: Clarendon Press,1902 (repr. 1968).

Литература

  1. Клецов (2021) — Клецов А. А. О связи психологического понятия бессознательного с понятием сердца в христианской антропологии // Актуальные вопросы церковной науки. 2021. № 1. С. 221–223.

[1] От праиндоевропейского *lego — букв. «собирать (ягоды и т. д.); складывать (вместе)».

[2] «Чрезмерные страдания и удовольствия справедливо следует рассматривать как величайшие болезни, которым подвержена душа. Ибо человек, пребывающий в великой радости или в великой скорби, в своем неуместном стремлении достичь одного и избежать другого, не может ни видеть, ни слышать ничего правильно; но он безумен и в это время совершенно неспособен к какому-либо разумному рассуждению» (Plat. Tim.).

[3] «Благодаря «телесному духу» мы испытываем желания, радуемся, злимся, чувствуем голод и растем. Замыслы и рассудочные решения превращаются при его посредстве в конкретные действия. Он движет чувствами, а разум руководит ими… Поэтому и заповедь “не возжелай” означает: не будь рабом телесного духа, но научись управлять им» (Clem. Al. Strom., VII, 16).

[4] В оригинале стоит слово «ἐνυπόστατον», что значит «имеющая реальное существование в реальной субстанции, обладающей определенной степенью постоянства». Приставка «ἐν» («в») указывает на природу, которая существует, в противоположность иллюзорному бытию.

[5] «Впрочем, в иное время самостоятельная душа действует сама по себе и раскаивается в своих поступках…» (Макарий Великий, 2017, 209, беседа 16:2).

 

Дорогие братья и сестры! Приглашаем вас на лекции-презентации православной школы для молодежи «Логос». Изучение Священного Писания, истории Церкви нужно не просто для увеличения своего запаса знаний, а, главным образом, для устроения своей духовной жизни, для ее правильного развития. Для того, чтобы мы не впадали в искушение и смущение при просмотре научной передачи, критично относящейся к библейским событиям, и для того, чтобы могли ясно и точно ответить на вопросы о вере людям неверующим или сомневающимся. Преподаватель и основатель проекта «Логос» – Алексей Клецов, магистр богословия, кандидат физико-математических наук, доцент СГУ им. Н.Г. Чернышевского. Вход свободный. Сообщество ВК: https://vk.com/club178243122