Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах
тьмы, но и обличайте (Еф. 5, 10–11).
С первого дня Рождества Христова начинается особый, двенадцатидневный, праздничный период, продолжающийся до праздника Богоявления Господня и именуемый в церковном обиходе святками. С древнейших времен Святая Церковь предписывает своим чадам в этот пери-од упражняться в святых делах – в Причащении Святых Христовых Таин, в частом посещении праздничных богослужений, в усиленной молитве, в чтении душеполезных книг и делах милосердия. Избегая при этом приобщения к делам тьмы.
До IV в. в Церкви еще не существовало отдельного праздника Рождества Христова. И в Западной, и в Восточной Церкви праздновали 6 января (ст. ст.) день Богоявления (греч. – Феофания). Этот праздник объединял в себе воспоминания всех вообще событий, связанных с пришествием в мир Спасителя – и Рождество Христа в Вифлееме, и поклонение волхвов (в Западной Церкви – праздник Трех Царей), и гибель Вифлеемских младенцев, и бегство в Египет, и Крещение Христа в Иордане. Впервые Рождество Христово как отдельное празднование появилось в Риме во второй половине IV в. Помимо основной и главной цели – прославления пришедшего в мир Спасителя, од-ним из побуждений к установлению этого праздника была борьба с ересями (арианством) и язычеством. Гонения со стороны государства в это время прекратились, для Церкви наступил «мир», но этот «мир» был непрочным – Церковь жила среди языческих народов и потому столкновение с языческим мировоззрением было неизбежно. 
В указанное время в Риме ежегодно широко и с разгульным размахом отмечалась целая череда языческих праздников, связанных с днем зимнего «солнцеворота». 22–24 декабря – зимнее солнцестояние (самые короткие дни в году), а с 25 декабря световой день начинает увеличиваться. Это природное явление было важнейшей вехой в системе древних языческих верований. В это «пограничное» время солнце поворачивает с зимы на лето, заканчивается старый и начинается новый год – новый природный и хозяйственный цикл в жизни людей, с надеждами на новый урожай, на плодородие, на новые жизненные успехи. Римское празднование начиналось еще в ноябре и заканчивалось в начале января (Врумалии, Сатурналии, Опалии, Воты и январские Календы). Кульминацией этих празднеств был так называемый день «SolInvic-tus» (Непобедимое солнце) – праздник, установленный императором Аврелианом в 247 г. в честь бога солнечного культа и отличавшийся особым раз-гулом. Празднования включали в себя жертвоприношения богам и духам предков как в храмах, так и в семьях. Устраивались ритуальные пиршества, отличавшиеся объядением и пьянством, приостанавливались общественные дела, отлагалось наказание преступников, люди без различия чинов и положения ходили по гостям и обменивались подарками, имевшими ритуальное значение. В храмах, в 
театрах и на улицах устраивались театральные представления, также ритуального характера, отличавшиеся бесстыдством и непристойностями. Естественно, Церковь не могла спокойно относиться к такому «торжеству» язычества и поэтому было постановлено – 25 декабря с особой торжественностью праздновать Рождество Христово, противопоставляя таким образом ложному богу-солнцу истинное Солнце правды – Христа Спасителя, пришедшего и просветившего мир. Церковь Христова своими постановлениями всегда тщательно оберегала своих чад от участия в языческих ритуалах и обрядах. Правила 61 и 62 Шестого Вселенского Собора и многие другие правила и постановления безусловно и категорически запрещают ка-кое либо участие христиан в языческих обрядах, а нарушители этих правил подвергаются многолетним епитимиям и даже отлучению от Церкви. Постепенно, с течением веков, язычество отступало перед христианством, шаг за шагом сдавая свои позиции. Языческие обряды новогоднего цикла частью уходили в прошлое, частью теряли свое первоначальное содержание или за-менялись обрядами христианскими, и, таким образом, как бы «христианизи-ровались».
Яркий пример – рождественская ель. Первоначально ель у германских народов имела ритуальное значение и использовалась в языческих новогодних празднованиях. Но по мере христианизации ель стали рассматривать как христианский символ вечного бытия и райского «древа жизни», доступ к которому открывает людям вочеловечение Христа Спасителя. Однако процесс отмирания языческих пережитков шел весьма долго и протекал нелегко – очень живучими были эти пережитки в повседневном быту и Церкви приходилось с ними упорно бороться.
Это касается и нашей страны, где некоторые языческие обычаи сохранялись вплоть до XX в. Особенно это касается обычаев святочного периода. В старину, наряду с вполне православным «славлением» Христа и пением христианских песен-колядок, имели распространение разные суеверные об-ряды и обычаи. Сохранялся чрезмерный разгул с непристойными песнями и плясками, переряжениями в маски и «хари». Широко были распространены разные гадания, кулачные бои, а также обряды, связанные с культом огня. Еще в XVI в. во время святок по улицам бегали ряженые – «халдеи» с факелами, и старались подпалить бороды прохожим. Затем этих «халдеев» вылавливали и в день Крещения Господня окунали в «Иордань», чтобы «смыть халдейство». Кстати, обычай крещенских купаний в значительной степени утвердился среди тех, кто особенно «отличился» в святочном разгуле. Отсюда и дошедшее до нашего времени ложное убеждение в том, что крещенская вода якобы «смывает» все грехи. Русская церковь всегда активно выступала против всех этих безобразий. На этом основании в советское время Церковь обвиняли в том, что она якобы боролась с «народной культурой». Но это не так, Церковь боролась не с культурой, а с бессмысленным и вредным разгулом – ведь этот разгул никогда не обходился без несчастных случаев, преступлений, увечий и даже убийств.
Как ни странно, и в наше «просвещенное» время языческие пережитки снова поднимают голову – они распространяются различными и многочисленными неоязыческими сектами, действующими под личиной организаций, занимающихся ознакомлением якобы с культурой, обычаями и фольклором древних славян. На самом деле неоязычество никакого сходства с древним славянским язычеством не имеет – это «новодел» и фантазии неоязыческих идеологов. Ведь от древней религии славян почти не осталось ни материальных, ни письменных источников. Тем не менее неоязычники пытаются и через прессу, и во время так называемых «фольклорных» празднеств вовлекать в свои ряды новых адептов, особенно детей и подростков. В святочное время активизируются различного рода экстрасенсы, колдуны, «ведуны» и прочие, вовлекая легкомысленных людей в различные, якобы древние, гадания. Сами гадания положительно запрещены и Священным Писанием, и постановлениями Церкви. Стремление заглянуть в будущее, за закрытую Богом дверь, является греховным и бессмысленным. Гадания – это, в сущности, явное и греховное мошенничество, несмотря на редчайшие (случайные) совпадения. К сожалению, и некоторые СМИ во время святок пропагандируют многие указанные выше суеверия, представляя их или «наследием предков», или каким-то невинным и интересным развлечением.
Устраивая рождественские елки и праздники, заходя в гости к родственникам и знакомым со «славлением» и поздравлениями, современным христианам следует всегда помнить о предостережениях Церкви и как огня избегать любого, даже малейшего заигрывания с язычеством. Существует опасность (особенно для детей) незаметно увлечься и потерять истинную веру, отпасть от Бога и Церкви. Нам подобает праздновать день Рождения Христа не в «козлогласованиях и пьянстве», не вразгуле, не в заигрываниях с языческими, в сущности, демоническими обрядами, а в чистоте, святости и чистой, светлой радости о Родившемся Спасителе. Он пришел на землю незаметно для мира как Тихий Свет Божественной славы Своего Небесного Отца. Так пусть же Он найдет в этот праздник в нашем сердце не смрадный и грязный хлев, а чистый и светлый, убранный чертог. И войдет, и обитель с нами сотворит!
Протоиерей Михаил Беликов