Сочинения святителя Феофана Затворника – это настоящий дар православной культуре, так как именно на его духовных трудах выросло не одно поколение известных ученых, философов, христианских деятелей. Для всех христиан святитель является авторитетнейшим учителем духовной жизни и нравственности. Он – важная часть великой истории православия.
Из жития
Георгий Васильевич Говоров, будущий святитель Феофан Затворник, родился в 1815 г. Сын священника окончил Орловскую духовную семинарию и Киевскую духовную академию. В 26 лет он принял постриг. С 1841 г. началась его деятельность. Он трудился в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, в Олонецкой семинарии, в Константинополе, ректором Санкт-Петербургской духовной академии, управлял Тамбовской и Владимирской епархиями. За свою архипастырскую деятельность святитель был награжден орденом Святой Анны I-й степени.
В 1866 г. начался новый период его жизни. По прошению он отошел от активной деятельности и уединился. «Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить», – писал Феофан Затворник. Этот уход в затвор для большинства его современников был неожиданным, потому что таланты его были настолько очевидны, что можно было с уверенностью утверждать, что ему уготовано большое будущее, если бы он продолжал в том же духе исполнять свое архипастырское служение…
Главный вид его творчества в этот период – написание богословских произведений. Именно в затворе были написаны «Евангельская история», «Путь ко спасению», «Алфавит духовный», «Мысли на каждый день года», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», 9 книг «Толкований на послания святого апостола Павла», письма, переведены 5 томов «Добротолюбия», «Невидимая брань»…
В Вышенской пустыни. Свято-Успенский монастырь расположен в местечке Выша в 200 км от Рязани. Впервые Феофан побывал здесь задолго до своего уединения будучи епископом Тамбовским. Красота этих мест пленила его, здесь он почувствовал какой-то особый покой. Спустя годы, когда архиерей уже управлял Владимирской епархией, он, испросив благословение Святейшего Синода, оставляет епископскую кафедру и до конца жизни уединяется в Свято-Успенском Вышенском монастыре. Первые шесть лет его пребывания здесь он исполняет обязанности настоятеля монастыря, ходит ко всем службам наравне с иноками. Но хозяйственные хлопоты начинают всё больше тяготить его, отвлекая от главной цели. В 1872 г. он устраивает в своих кельях малую церквицу и полностью затворяется, прекратив все встречи с людьми за исключением духовника и настоятеля Пустыни. С теми, кто жаждал его духовного руководства, святитель общается только письменно. С этого момента Вышенский монастырь становится одним из главных духовных центров России, наряду с Оптиной Пустынью и Серафимо-Дивеевским монастырем. Годы молчания святителя Феофана вернулись к людям его творениями.
Похоронен святитель Феофан Затворник (†1894) в Вышенской пустыни в склепе Казанского собора. На его надгробии были написаны названия трех его главных трудов: «Добротолюбие», «Начертание христианского нравоучения» и «Толкования апостольских посланий».
В 1988 г. на Поместном Соборе Русской Православной Церкви святитель Феофан причислен к лику святых. Дни памяти – 6/19 янв.; 10/23 янв.; 16/29 ин.
Писательские труды
«Добротолюбие» – многотомная антология святоотеческих наставлений о духовной жизни и непрестанной молитве. Это вечный духовный источник, содержащий не только животворное аскетическое учение для подвижников, но и утешающее просветительское слово, обращенное ко всем. Немощные, маловерные, поглощенные житейскими заботами, уставшие от напрасных поисков истины – все найдут здесь святоотеческое объяснение причин своих тягот и обретут путь к Истине, путь ко Христу.
Каждый человек всю свою жизнь, сознательно или бессознательно участвует в духовном сражении со злом в окружающем мире и в самом себе. «Невидимая брань» – создание афонских старцев – рассказывает о том, как победить в этой битве, как не допустить духам злобы смертельно ранить сердце, как поддержать находящихся рядом… Эта книга была обнаружена и подготовлена к изданию афонским духовным писателем и переводчиком преподобным Никодимом Святогорцем, а переведена на русский язык святителем Феофаном Затворником. Люди хорошо образованные, живущие святой подвижнической жизнью, они не понаслышке знали эту тему. Каждый из них при переводе привнес крупицы знаний из собственного опыта. Поэтому данное произведение можно считать не только переводом, но и свободным переложением.
Книга «Мысли на каждый день года» является одним из величайших трудов святого. В ней он изо дня в день детально описывает те места Писания, которые Православная Церковь особо почитает в каждый конкретный временной период. Это произведение – своеобразный источник для тех, кто хочет утолить жажду духовного познания. Кроме того, изложенные мысли богослова подтверждены ссылками на Библию, что помогает глубже осмыслить читаемое, переплетая основные темы Писания и толкования к ним самого Феофана.
«Четыре слова о молитве» – это практическое наставление о молитве, очень краткое, доступное объяснение сокровеннейшего, порой трудноуловимого аспекта духовной жизни христианина – молитвы. В эту книгу помимо собственно «Слов о молитве» вошли «Жизнь в Боге и с Богом» и «Любовь – венец жизни христианской».
Письма
Особое место в духовно-литературном наследии святителя Феофана занимают его письма к разным лицам. Святитель Феофан Затворник,
переводчик замечательного сочинения «Невидимая брань», и в обширной переписке своей не оставил без внимания ни одного участка духовной борьбы человека, ступившего на узкий и тернистый, но спасительный путь, ведущий в Царство Небесное. Какие только темы, вопросы не рассматривает он в духовных беседах со своими корреспондентами! Здесь и беды житейские, и болезни, и семейная и гражданская жизнь, истинное назначение искусства, и правильная установка в отношении к различным обстоятельствам внешней жизни, и бесконечные проблемы жизни внутренней: борьба с помыслами, самоугодием, унынием, стяжание смирения и терпения, плача и теплоты сердечной, и руководство в богомыслии, и учение о правильной молитве, о различных ступенях молитвенного делания (молитве уделял святитель особое внимание в своих письмах, поскольку считал ее царицей духовной жизни, точка опоры которой – смирение).
Все эти и множество других важнейших тем, в зависимости от вопросов и духовной потребности адресатов, рассредоточены по разным письмам, неизбежно повторяясь, варьируясь, различно сочетаясь друг с другом. Каждый, обратившись к письмам Феофана Затворника, может найти ответ по интересующей его проблеме, прибегнуть к мудрому руководству опытного старца. Хочется верить, что это поможет каждому обрести верные и точные ориентиры на пути спасения.
Святитель Феофан Затворник оставил обширное духовно-литературное наследие. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и один из его биографов справедливо утверждал, что по своей плодотворности труды святителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия –золотого века Византии.
Подготовила Варвара Проценко, 7 января 2020 года
Эпоха святых отцов продолжается
«Препрославлен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наши основавый и теми ко истинней вере вся ны (всех нас) наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе» (тропарь отцов).
Говорят иногда, что эпоха святоотечества закончилась. Не будем этому верить, обратимся к реальности ближайших к нам веков христианства и увидим замечательнейших представителей святых отцов позднейших времен: век XIX – святители Игнатий Брянчанинов (†1867) и Феофан Затворник (†1894); век XX – священномученик Иларион Троицкий (†1929) и преподобный Иустин Сербский (†1978); список можно продолжить; отцы богоносные и духоносные, их называют «современными Златоустами». Думаю, что никто из знакомых с их житиями и читавших их сочинения не будет это оспаривать. Православная патрология свидетельствует, что временных границ для святоотечества не существует. Как сказал один из церковных иерархов XX в., «утверждать, будто святых отцов более быть не может, – значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь». Эпоха святоотечества продолжается и будет длиться до тех пор, пока стоит на Земле Христова Церковь и действует в ней Святой Дух. А мы, в преддверии дней памяти св. Феофана Затворника, публикуем краткие фрагменты его известного труда «Начертание христианского нравоучения». В них говорится о значении в нашей жизни дарованной нам Богом православной веры и о наших по отношению к ней обязанностях: Иметь, Знать, Любить, Хранить. И (чего требует христианское благочестие) – стараться жить по вере.
Из сочинений свт. Феофана Затворника: «Вера – глава всего»
Иметь веру. «Под словом вера здесь разумеется исповедание, или выраженный определенным образом в понятиях и словах образ Богопознания и Богопочтения…
Обязанность иметь веру еще не определяет самой веры. Потому к сему должно… прибавить, что человек обязан иметь не какую-нибудь веру, как бы всякую без различия, а именно одну определенную, единую истинную веру. Ибо если Бог един есть и неизменен, и человеческая природа одна есть… то и отношение между Богом и человеком – истинное может быть только одно, а потому и выражение сего отношения, или исповедание истинное, есть едино. Сие-то единое и должно содержать человеку. Иначе что он будет содержать? Ложь, призраки, мечтания. А в этом какое достоинство?..
Всякому должно испытать и несомненно увериться, истинна ли та вера, которой он держится; и если она окажется неистинной, – отыскать, где та единая, истинная, которая истинно ведет к истинному Богу и дарует несомненно вечное спасение. Это так обязательно и понудительно, как исхищать себя из огня…
Вера наша в нашу веру, т.е. убеждение в истине православного… исповедания, должна быть разумной».
Знать веру. «Иметь веру и не знать… во что веруешь! Это есть оскорбление и веры, и себя… Да при этом и вера – не вера. Вера есть совокупность истин и здравых о всем понятий. Какая же вера у того, кто их не знает?..
Всем должно чувствовать себя обязанными узнавать во всей полноте свою веру и потом на основании сего чувства действительно узнавать. Вера не есть что-нибудь маловажное, как бы избыток сверх нужды, а есть кровная и существенная нужда, как дыхание, пища, сон и прочее подобное. Знание ее есть дело самонужнейшее, потому и ревность о нем должна быть самая первая. Кто иначе делает, тот морит дух голодом, или лишает его нужнейших потребностей…
Как узнавать? Нет нужды для сего возноситься на небо или переплывать моря. Истинная вера не сокрыта, а явлена всем и многими очень исповедуется… Пойди и спроси, как исповедуется. Читай Исповедание православное и Катехизис… слушай проповеди, ибо на священнике лежит обязанность толкования Катехизиса; спроси пастыря, внимай чтению Слова Божия и богослужению. У нас столько способов узнать свою веру, что дивиться надобно, как есть незнающие ее».
Любить веру. «Любовь как вообще ко всей вере, так и к каждому ее догмату, правилу и постановлению. Надо всё принять сердцем, всё согреть в нем, вкусить, усвоить, лелеять… Это собственно и значит содержать веру. Вера в сердце, а не в голове… Истина, пока не вошла в сердце, есть то же, что пыль на полированной доске: повеет ветер и всё снесет. Истина, принятая сердцем, что елей, прошедший в кости. Любящий истины веры ненавидит противоречащее им… потому и безопасен от падения, и есть сам столп веры. Потому это святейший и глубочайший долг: люби веру и все правила ее».
Хранить веру. «Любящий по естественному влечению хранит любимое как зеницу ока. То же и в отношении к вере. Хранить веру значит прежде всего отклонять угрожающие ей опасности. Опасности бывают внутренние и внешние. К первым относятся возникающие по временам помыслы сомнения… Вторая внутренняя опасность – от страстей. В злохудожной душе не может содержаться истина… От порочной жизни очень удобный переход к безверию, холодности и отвержению веры. Потому должно хранить душу свою и сердце свое в чистоте. Это есть несокрушимое, безопаснейшее хранилище веры… Живи по вере и делами прикрепляй к существу своему то, что содержишь в мысли, чтобы колебать в тебе веру значило то же, что тревожить жизнь…
Храня таким образом в себе веру, не должно оставаться равнодушным и к судьбе исповедуемой религии. Здесь постоянно молись, желай и содействуй ее благосостоянию, целости и безопасности; видишь угрожающую опасность от лжи, заблуждения и ложной философии, возвести, кому должно; борись и противодействуй сам, сколько можешь; жалей, скорби и сокрушайся, что так есть, и молись Господу, Царю истины, да воцарит истину и проженет налегающий мрак. Когда же всё употреблено с твоей стороны, предай себя и святую веру в руки всеправящего Господа, Который смертью Своей положил основание торжеству Своей веры и не оставит ее на решительный произвол людей. А если оставит, то оставит людей, но не веру, и людей оставит только за одно упорство и нераскаянное противление.
Так разумевая, разумевай всяк добрые и недобрые расположения и действия относительно святой православной веры нашей. Первые насаждай, вторые, если есть, искоренить постарайся. Худые ныне времена. Береги мысль и сердце. И от близких может быть беда. Внимай убо».
Старец Паисий Святогорец: «две радости имеются у человека: одна – когда он принимает, и другая – когда отдает».
Радость, которую испытывают, отдавая, несравнима с той, которую ощущают, что-то принимая. Человеку, для того чтобы понять, верно ли он преуспевает в отношении духовном, должно прежде всего испытывать себя, радуется ли он, отдавая, а не принимая. Расстраивается ли, когда дают ему, и переживает ли радость, когда дает сам?
И потом, если он правильно трудится в духовном отношении, то, делая какое-то добро, он никогда его не запоминает, но никогда не забывает даже самое малое добро, сделанное ему. Он не может закрыть глаза даже на самое ничтожное благодеяние других по отношению к нему. Сам он, может быть, подарил кому-то целый виноградник и забыл об этом. Но одну виноградную гроздь, данную ему из подаренного им же самим виноградника, он не может забыть никогда.
Надо выучиться радоваться, подавая. Человек занимает верную позицию, если он радуется, подавая. Он «подключен» тогда ко Христовой «сети» и имеет божественную радость. Радость, которую он испытывает, раздавая что-то или в чем-то помогая, содержит в себе божественный «кислород».
Христос приходит в умиление, когда мы любим нашего ближнего больше, чем себя, и исполняет нас божественным веселием. Смотри, Он не ограничился заповедью: Возлюбивши ближнего своего, яко сам себе, но принес Себя в жертву за человека.
Подготовила Людмила Кузнецова