Мы продолжаем знакомить наших читателей с символическим значением облачений священнослужителей. Сегодня речь пойдет о богослужебных одеждах епископа.
Епископы Православной Церкви кроме богослужебных священнических одеяний (подризник, епитрахиль, пояс, поручи и палица) имеют особые, усвоенные только им.
Самым древним архиерейским облачением является омофор, представляющий собой широкую длинную полосу материи с нашитыми сверху крестами и полосами из иной материи, чем сам омофор, идущими по всем краям, а также бахромой на двух поперечных полосах у каждого из концов. Омофор, по мнению свт. Германа, патриарха Константинопольского, и других толкователей, прообразован в Ветхом Завете Аароновым ефудом со словом судным. Вместо табличек с именами колен Израилевых омофор имеет кресты, символизирующие полноту христианской Церкви.
Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняет духовное значение омофора следующим образом: «Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от Девы. А потому он делается из шерсти, так как изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена (плечи) Свои, то есть естество наше, и что Он, низшед с небес, воплотился и, будучи назван Агнцем, был заклан за нас». Эту мысль выражают и слова, произносимые при надевании омофора на плечи: «На рамех, Христе, заблудшее взяв естество, вознеслся еси, Богу и Отцу привел еси, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь».
Омофор объединяет в себе два основных символических значения: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особую полноту Божественной благодати и силы, даваемых для этого епископу.
Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала Литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора. После этого на епископа надевают малый омофор, подобный большому, но значительно короче его. Малый омофор надевают по плечам вокруг шеи епископа и обоими концами спускают на грудь, что напоминает древнюю епитрахиль в виде ораря, обнесенного вокруг шеи священника, но малый омофор не заменяет епитрахили.
В малом омофоре епископ продолжает священнодействие Литургии. На великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в царских вратах предложенные Святые Дары, как Самого Христа, грядущего на вольную страсть. В малом омофоре епископ призывает Святаго Духа для претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Когда Таинство совершилось и на престоле присутствует Сам Христос в пресуществленных Дарах, омофор вновь снимают с епископа. Затем на возгласе диакона «Вонмем» малый омофор вновь надевают на архиерея, и он находится на нем до конца Литургии.
Объяснение этим действиям дает прп. Исидор Пелусиот (4-5 вв.): «Епископ, представляя собою Христа, самою одеждою показывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Который восхотел нести немощи стада, посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас снимает с себя одежду подражания, давая всем знать о присутствии Господа и вождя пастырей». То же самое следует отнести и к прочим случаям снимания омофора: как только в церковных священнодействиях обозначается особое присутствие Господа Иисуса Христа, так епископ слагает с себя знак своего подобия Небесному Архиерею и становится одним из учеников и служителей Его.
В 11-12 вв. византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности, саккос. Само название «саккос» (от евр. сакк ― рубище, вретище) показывает, что это одеяние взято из древнеиудейской среды, где оно представляло собой то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста. Такая одежда представляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом для головы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека спереди и сзади. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде существовала одежда, похожая по форме на саккос, так называемый далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние, багряницу одели Христа при поругании. Из вели-кого почтения к этой одежде патриархи сначала облачались в нее только три раза в год: на Пасху, в День Пятидесятницы и на Рождество Христово. По-скольку саккос уподоблялся Христовой багрянице, был дан как верхняя одежда и заменял собой фелонь патриархов, ему было усвоено то же самое значение, что и фелони.
К 14-15 вв. саккосы переходят от патриархов Константинополя к патриархам других областей и к митрополитам. В 17 в. саккос на Востоке становится достоянием всех епископов, а в Русской Церкви саккос появляется в 15 в. как одеяние только митрополита. С учреждением в 1589 г. Патриаршества в России саккос носят также и патриархи. В 17 в. им награждаются некоторые архиепископы. В 1702 г. Петр I жалует саккосы епископам в заслугу, а с 1705 г. было установлено носить их всем архиереям.
На протяжении своей истории саккос приобретал некоторые дополнения. Сначала он был без рукавов, но уже в 15 в. появляются саккосы и с короткими рукавами, позже он несколько удлиняются, подол расширяется книзу, появляются звонцы в знак подобия архиерейской одежды Нового Завета древним Аароновым одеждам Ветхого Завета.
К настоящему времени все это сохраняется. Саккос по общему внешнему виду напоминает диаконский стихарь, но вместо пуговиц имеет звонцы. Символическая полоса из иной материи, чем сам саккос, означающая на стихаре и фелони кровавые следы бичеваний Спасителя, имеет на саккосе форму плавного изгиба, охватывающего верх саккоса по груди, плечам и спине. По подолу и по краю рукавов идут такие же полосы со значением пут Христовых. Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Поэтому при надевании его нет особой молитвы. Протодиакон читает: «Архиереи Твои, Господи, облекутся в правду…»
Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и не смешиваемое, преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двоякий характер служения епископа ― Богу и людям.
Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые совершаются епископом, содержит в себе семь основных предметов: подризник (подсаккосник), епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.
Головным убором архиереев при богослужении является митра. Древние церковные источники свидетельствуют, что Иоанн Богослов и Иаков, брат Господень, как священники Христа, носили на главах своих «увясло» ― повязку с золотой дощечкой. Это был богослужебный головной убор. Такая повязка напоминала о кидаре ― головном уборе Аарона, Ветхозаветного первосвященника, а также о том сударе (повязке), которым была повязана глава Спасителя при погребении и который затем послужил свидетельством Его Воскресения из мертвых (Ин. 20, 7). В Откровении Иоанн Богослов видит Христа Вседержителя в золотом венце и в головном уборе, который выглядит как много диадим, то есть много царских венцов. Современная митра ― это богато украшенная парчовым шитьем, бархатом, бисером, драгоценными камнями и иконами высокая твердая шапка, плавно сужающаяся к ободу вокруг головы. Такие очертания митра приобрела в 18-19 вв. До этого русские митры были похожи на разных форм короны византийских императоров последнего периода империи. Иногда обод митры являл собой зубчатый венец.
При надевании митры на архиерея читается: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков». Такое же песнопение поется и при совершении Таинства Брака. Митра и брачный венец похожи по внешним очертаниям, поскольку и то и другое устроилось во образ царского венца. Действительно, митра, являясь образом тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетавания Христа с Церковью, завершает собою символику богослужебных облачений духовенства как образа тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова.
Архиерейская мантия ― это одеяние епископа во время торжественных процессий и церемоний при входе в храм, после чего она скоро снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одежды. Лишь некоторые службы архиерей может совершать в мантии и епитрахили. Архиерейская мантия фиолетового (у патриарха ― зеленого) цвета. По обеим сторонам разреза спереди на мантию вверху, у плечей, и внизу, у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников. Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой, по блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, Ветхий и Новый Заветы, какими епископ должен руководствоваться и черпать мудрость в поучении Церкви, ибо он есть учитель Церкви. Учительную благодать епископства символически изображают на мантии источники, или струи, ― длинные нашитые ленты иной материи, чем сама мантия, пересекающие ее спереди в три ряда, по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, второй ― в центре мантии, третий ― над нижними скрижалями. Далее все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, усваивает этим источникам значение благодати учения епископов, которое всегда истекает из Ветхого и Нового Заветов. Три ряда ис-точников знаменуют также сугубую благодать Пресвятой Троицы, окружающую, как бы покрывающую со всех сторон епископа.
В древней Церкви архиерейской мантии не было. Она появилась в Византии в качестве почетного дара императора Константинопольским патриархам, от которых затем перешла к прочим епископам.
Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти образы духовно означают то же самое, что и запрестольные Крест и икона Богоматери, а именно: Домостроительство о спасении людей в Церкви осуществляется благодатной силой крестного подвига Сына Божия Иисуса Христа и предстательством Богородицы как Матери Церкви. Епископский крест и панагия напоминают о том, что епископ постоянно должен иметь в своем сердце Господа и Предстательницу пред Ним ― Приснодеву Марию, что для этого у него должны быть чистое сердце и правый дух и от избытка сердечной чистоты и правды уста его должны износить одно лишь благое.
Еще одним символом власти епископа является посох. В обыденной обстановке епископы носят посохи, отличные от тех жезлов-посохов, что употребляются ими за богослужением. Повседневные посохи епископов ― это обычно длинные палки с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют гораздо более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы.
Богослужебный архиерейский жезл отличается от обыденного повседневного посоха епископов потому, что, по каноническим правилам, епископам и другим священнослужителям запрещается украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей должен являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особо украшенные ризы и головные уборы и принимает в руки благолепный жезл.
Иерей Максим Куров