Синайский монастырь – один из древнейших непрерывно действующих христианских монастырей в мире. Многовековая славная история монастыря знает взлеты и падения, великие милости могущественных правителей древних царств и тяготы постоянных лишений, нищету и набеги кочевников.Начиная с 3 в. монахи начали селиться небольшими группами в окрестностях горы Хорив (Синай), той самой, у подножия которой Бог явился Моисею в виде тернового куста, горящего, но не сгорающего; той самой, на вершине которой Создатель вручил ему скрижали Ветхого Завета – Заповеди Божии. Первые монахи были, главным образом, отшельниками, которые по воскресеньям собирались возле Неопалимой купины для совершения совместного богослужения.
В период правления императора Константина Великого, в 330 г., монахи Синая обратились к его матери св. Елене с просьбой о постройке возле Неопалимой Купины маленькой церкви, посвященной Богоматери, а также башни для убежища монахов на случай набегов кочевников. Прошение было удовлетворено, и паломники конца 4 в. сообщали, что на Синае уже была процветающая община монахов, которая привлекала верующих из разных мест Византийской империи. Первоначально обитель именовалась монастырем Преображения или монастырем Неопалимой Купины. Монашескую жизнь того времени описал ученик свт. Иоанна Златоуста св. Нил: «Одни вкушали пищу только в воскресные дни, другие – дважды в неделю, иные – спустя двое сутки… В каждое воскресенье все они их разных мест собирались в одну церковь, лобызались, причащались Святых Таин, и беседами о спасении души назидали, утешали и поощряли друг друга к высоким подвигам».
Взлеты и падения
Расцвет Синайского монастыря, ставшего одним из центров христианского монашества, приходится на 6-7 вв.. Толчком к развитию послужило возведение императором Юстинианом в 6 в.. мощных крепостных стен вокруг построек св. Елены и базилики Преображения Господня. К монастырю были приставлены солдаты для его охраны. До конца 7 в. монастырь принадлежал Фаранской епархии и возглавлялся игуменом в сане архиепископа. В 681 г., когда епископ Фаранский был лишен кафедры за монофелитство, епископская кафедра была перенесена в монастырь, и его игумен стал епископом Фарана. Чуть позже в подчинение Синайского игумена перешла и Раифская епархия, а с начала 8 в. весь полуостров подчинялся Синайскому архиепископу.
Предположительно, на горе Хорив в то время жило порядка 100 монахов. Жизнь их, организованная по принципу общежития, но с достаточной свободой для личного аскетизма, отличалась глубокой духовностью. О их подвижнической жизни мы можем узнать из трудов Прокопия Кессарийского, современника Юстиниана: «На этой горе Синай живут монахи, жизнь которых заключается в непрерывных размышлениях о смерти; ничего не боясь, они наслаждаются дорогой для них пустыней. … они ничего не желают и выше всяких человеческих страстей, ни о каком стяжании не заботятся и не ухаживают за своим телом и во всех остальных отношениях не хотят себе никакой пользы…»
Во время мусульманских завоеваний 30 гг. 7 в.. весь Синайский полуостров вошел в состав Арабского халифата. Монастырь послал делегацию в Медину, чтобы заручиться покровительством Мухаммеда, основателя ислама. Депутация была принята весьма ласково и братия привезла в монастырь охранную грамоту – фирман Мухаммеда. Архиепископ Констандиус в своей книге «Египтиада» говорит, что «Мухаммед, будучи доволен приемом, сделанным ему на Синае, в начале его проповедания, и заметив, что правила Синаитов заключались в тихой и благочестивой жизни, в знак благодарности дал своим наследникам письменное завещание, которым подтвердил прежние привилегии, Юстинианом данные, и добавил к ним еще и свои». Фирман сохранял автономию монастыря, гарантировал различные привилегии: защиту мусульманскими солдатами зданий монастыря, освобождение от уплаты налогов и др. Фирман был написан в собственной мечети Мухаммеда и скреплен отпечатком его руки.
Однако, не смотря на защиту со стороны мусульман, Синайский монастырь в арабскую эпоху значительно уменьшился в численности, и к 9 в. (это время считается кризисом ближневосточной христианской культуры византийского типа) его община насчитывала всего 30 монахов.
Возрождение жизни Синайской обители относят ко времени крестовых походов (кон. 9 – нач. 12 вв.). В это время в монастыре появилась католическая часовня, но при этом Синай являлся фактически единственной епархией Иерусалимского Патриархата, которая не была подчинена власти крестоносцев. С 11 в., в связи с распространением почитания св. вмц. Екатерины, мощи которой были обретены синайскими монахами в середине 6 в., обитель стала именоваться монастырем Святой Екатерины.
После завоевания Египта Османской империей в 1517 г. турецкие власти не сократили права монахов и сохранили внутреннюю автономию монастыря, но наложили при этом на него весьма ощутимое налоговое бремя. Связи с православным миром позволили синайским монахам осуществлять просветительскую и культурную деятельность, благодаря которой в 18 в. была открыта духовная школа на Крите, где получали образование греческие богословы того времени. Подворья монастыря были открыты в Египте, Палестине, Турции, Румынии, России и даже в Индии.
С Россией Синайский монастырь поддерживал давние связи. В 1375 г. в Москву приехал митрополит Макарий за милостыней для монастыря, а в 1390 г. из монастыря Св. Екатерины в дар Великим князьям была привезена икона с изображением Неопалимой Купины, которую поместили в Благовещенский собор Кремля. С того времени вплоть до 20 в. Синайская обитель получала из России разнообразную помощь в виде даров, пожертвований и т.д. Русские ученые внесли свой вклад в изучение монастыря, особенно большую роль в этом сыграло Православное Палестинское общество и епископ Порфирий (Успенский), который был инициатором, организатором и первым начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме. Епископ Порфирий предпринял два путешествия в Синайский монастырь, о которых написал две книги, до сих пор сохранившие свою научную и познавательную ценность.
В 19 в. число насельников монастыря колебалось от 20 до 30 человек, в основном греков с островов Эгейского моря. В начале 20 в. количество насельников сократилось, и в 1902 г. там проживало всего 17 монахов. В настоящий момент монастырь Святой Екатерины является центром автономной Синайской православной архиепископии. Кроме данной обители в нее входит ряд монастырских подворий в Египте, Греции, на Кипре, в Ливане и Турции. Игуменом монастыря в соответствии с древней традицией является архиепископ Синайский, чью хиротонию совершает Иерусалимский Патриарх. Делами монастыря управляет собрание монахов.
Монастырь, как и прежде, является традиционным местом христианского паломничества. Ежедневно после часов верующим открывают доступ к мощам святой Екатерины. В память о поклонении мощам монахи дарят серебряное кольцо с изображением сердца и словами AГIA AIKATERINA (святая Екатерина).
Поскольку с момента своего основания монастырь ни разу не был завоеван и разорен, в настоящее время он обладает огромным собранием икон и библиотекой рукописей. В библиотеке хранятся 3304 манускрипта и около 1700 свитков. Наиболее ценным манускриптом являются 12 листов одного из древнейших текстов Библии, т.н. Синайского кодекса (4 в.).
В монастыре имеется уникальное собрание икон, имеющих исключительную духовную, художественную и историческую ценность. Двенадцать самых редких и самых старых икон написаны в 6 в. восковыми красками. Часть монастырской коллекции относится к раннему византийскому периоду до 10 в. (в том числе сиро-палестинские иконы 8-9 вв.). Эти иконы выполнены греческими, грузинскими, сирийскими и коптскими мастерами. Иконы сохранились благодаря тому, что монастырь, находясь с 7 в. вне Византийской империи, не пострадал от иконоборчества. Работ западноевропейского письма в собрании мало, но присутствуют уникальные иконы периода Крестовых походов, сочетающие в едином стиле черты «западного латинства» и «греческого византинизма».
Светильники миру
Синайская обитель на протяжении полутора тысячелетий излучает духовный свет, озаряющий весь христианский мир. Роль синайского подвижничества в истории Церкви неоценимо велика. С самого начала своего существования монастырь дарит миру подвижников, чье духовное наследие является основой православного богословия, аскетики и практического опыта духовного делания.
Сокровищницу творений синайских подвижников открывают сочинения св. Нила Постника, Синайского отшельника (Vв.), являющиеся руководством для подвизающихся в умном делании. Величайшим из подвижников Синайского монастыря был прп. Иоанн Лествичник (VI в.), игумен горы Синайской, автор выдающегося духовного творения «Лествица», до нынешних дней остающегося главным руководством по восхождению к духовному совершенству для всех православных христиан: и монахов, и благочестивых мирян.
В VII в., когда православная церковь была раздираема многочисленными ересями, появились труды прп. Анастасия Синаита, носившие, по преимуществу, полемический характер и направленные на утверждение Христовой истины в споре с еретиками.
В начале IX в. Филофей, игумен Синайский, оставил многочисленные духовные труды, по характеру и содержанию перекликающиеся с «Лествицей», и пользующиеся большим уважением и авторитетом. Синаю суждено было сыграть основополагающую роль в исихастском движения XIV века, в обновлении строгого православного аскетизма, связанного с открытием заново сердечной или так называемой Иисусовой молитвы. С Синаем связан первый этап процесса, завершенного святителем Григорием Паламой на горе Афон, и очень быстро распространившегося во всем православном мире – от Фессалоник и Константинополя через Балканы до Крайнего Севера Руси. Житие св. Григория Синаита свидетельствует о том, что несмотря на века запустения и изоляции от христианского мира, древнее иноческое делание на Синае не только не прекратилось, но было настолько сильно, что после пяти лет пребывания там св. Григорий отправился на Афон и «…начал учить трезвению, блюдению ума и умной молитве не только безмолвников, уединенно живших, но и всех киновитов…всех вообще наставлял деланию умной непрестанной молитвы своими божественными учениями…» Григорий Синаит был одним из ведущих проповедников исихазма, ставшего первым подлинно стихийным движением православного единства, основанным на внутренней духовности.
Многовековые традиции монашеской и аскетической культуры никогда не затухали на Синайской горе. Святой Иоанн Лествичник, святой Григорий и святой Филофей до сих пор имеют учеников и подражателей, а они, в свою очередь, передают плоды своих аскетических трудов обычным православным верующим. Это говорит о том, что синайское монашество на заре третьего тысячелетия христианской эры остается живым, динамичным и вдохновляющим памятником православному подвижничеству.
И.С. Гладышева