«…как пчелы приготавливают свои соты из многих и различных веществ, но придают им один вкус, так и мы будем пользоваться медом отцов, собранным в различное время, но содержащим одну и ту же благодать и одно духовное учение …» (Свт. Иоанн Златоуст)
«Родителем и царем всех добродетелей» называет свт. Игнатий Брянчанинов чтение отеческих писаний. Через них св. отцы передают нам свой живой духовный опыт и направляют на тот путь, по которому шли сами. Святоотеческий путь – это путь Христов. Он – единственный – ведет от земли на Небо. «Жалка человеческая душа и прежде смерти, и после смерти, если чудотворящий Господь не выведет ее на Свой Богочеловеческий путь», – пишет прп. Иустин Попович. Через св. отцов Духом Святым сохраняется этот путь в Православной Церкви.
Святоотеческая традиция неразрывна со времен первохристианства до наших дней и будет такой всегда. «Согласие чудное, величественное» царит, по словам свт. Игнатия, в отеческих писаниях. Единогласно свидетельствуют они единое Божественное учение. С течением времени меняются стиль изложения, термины. Содержание – дух, смысл – остаются неизменными.
Иеромонах Серафим Роуз пишет: «Православие не меняется изо дня в день, из века в век. Глядя на католичество или протестантство, замечаешь, как устаревают или “выходят из моды” некоторые их духовные писания … Неоспорима их связь с миром сим … призыв к “духу времени”. С православными святоотеческими писаниями дело иное. Стоит нам принять полностью православные взгляды – основы христианства, заповеданные Самим Христом и св. апостолами, – как все воспринимается, будто написанное сегодня. Читаешь прп. Макария Великого, жившего в египетской пустыне в 4 в., и слышишь, он говорит для тебя и сейчас. Да, он жил в других условиях, но обращается прямо к тебе, говорит языком, понятным через века. У него те же устремления, то же мышление, те же искушения и грехопадения, что и у людей сегодняшних. Таковы и прочие св. отцы прошлых лет и нынешние…Все святые говорят с нами на одном и том же языке – языке духовной жизни, который должны научиться понимать и мы».
Святой, к которому мы обратимся за наставлением сегодня, – прп. авва Дорофей (Палестинский; Газский), подвижник и аскетический писатель, творения которого называют «азбукой православной аскетики».
Из жития аввы Дорофея
Родился преподобный в начале 6 в. в Палестине, в местности, расположенной недалеко от обители аввы Серида. Отроческие и юношеские годы провел в окрестностях г. Газы. Получил обширное светское образование: изучал философию, медицину, хорошо знал греческий язык и риторику.
По получении образования стал все чаще посещать монастырь аввы Серида, где славились в то время два старца: прпп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк. Их наставления, а также сама благодатная жизнь монастыря побудили юношу встать на монашеский путь.
Монашеское воспитание прп. Дорофей получил под руководством великих затворников, преимущественно же под руководством прп. Иоанна Пророка, которому он был вручен прп. Варсонофием. Юноша открывал все свои помыслы старцу и ничего не делал без его совета. При этом он добросовестно нес все обязанности, возлагаемые на него игуменом монастыря. Вначале это были послушания привратника монастыря и заведующего странноприимным домом. Позже ему была доверена монастырская больница, а также, по благословению старцев, – помощь авве Сериду в деле духовного окормления братии. Первым учеником аввы Дорофея стал юноша Досифей, которого преподобный в короткий срок возвел на высоту совершенства и привел ко спасению. Около десяти лет преподобный нес послушание келейника у прп. Иоанна Пророка, насыщаясь духовной мудростью прозорливого старца.
После кончины прпп. аввы Серида и Иоанна Пророка и удаления в полный затвор прп. Варсонофия авва Дорофей вышел из обители. Там же, в Палестине, близ г. Газы он построил собственный монастырь, продолживший духовные традиции аввы Серида. В нем он стал игуменом и духовным руководителем иноков. Именно тогда он составил большинство своих сочинений.
Скончался преподобный, вероятно, не позднее 620 г. Русская Церковь совершает его память 18 июня (5 июня по ст. ст.).
О православной аскетике и сочинениях аввы Дорофея
Знакомство с сочинениями преподобного предварим кратким пояснениием.
Аскетизм, или подвижничество, в святоотеческом понимании, – это борьба с грехом, преодоление в себе «ветхого» человека и стяжание добродетелей «нового», с применением целесообразных средств и приложением соответствующих усилий, по слову Евангелия: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12).
Аскетический идеал – богоподобие, святость. Следовательно, аскетизм – это путь к святости. Соответственно, аскетика – наука, предметом которой является аскетизм, – есть наука обретения святости.
Эта наука святости и является содержанием сочинений аввы Дорофея. Отличающиеся простотой и безыскусностью, они служат своеобразной «азбукой аскетики», в которой рассматриваются основные вопросы духовной жизни. Написана эта «азбука» доступным и ясным языком.
Из дошедших до нас сочинений преподобного известны его поучения, наставления, краткие изречения, житие прп. Досифея, написанные им для братии своего монастыря, а также собранные и записанные им «вопросы-ответы» прпп. Варсонофия и Иоанна. Современному русскому читателю автор известен по книге «Душеполезные поучения» и выдержкам из нее в русском Добротолюбии.
В русских монастырях «Поучения» стали своего рода «монашеским катехизисом». Их давали читать всем поступающим в монастырь.
Однако не только монахи, но и миряне найдут в сочинениях преподобного много душеполезных наставлений. Соединяя в своих поучениях глубокое видение человеческого сердца с христианской простотой, святой предлагает нам ясное духовное зеркало, в котором каждый может увидеть самого себя и получить совет, как исцелить свои духовные немощи.
Из сочинений аввы Дорофея
… будем внимать себе, братия, будем подвизаться, пока имеем время… Прп. авва Дорофей
О страстях и борьбе с ними. «По благости Своей Бог дал нам заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли соблюдением заповедей очиститься не только от грехов, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и т.п. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле».
«Как прежде изгнали мы добродетели и восприяли вместо них страсти, так и теперь должны мы потрудиться не только изгнать их, но водворить вместо них добродетели».
«Врач душ есть Христос, который … против каждой страсти подает приличное ей врачевство: так против тщеславия дал Он заповедь смиренномудрия, против сластолюбия – заповеди о воздержании, против сребролюбия – заповеди о милости, и, одним словом, каждая страсть имеет врачевством соответствующую ей заповедь».
«Есть три состояния в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее».
«Отсекайте страсти … прежде нежели они укоренятся … иное дело вырвать малую былинку, и иное искоренить большое дерево».
«Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться перед Богом, в чем ему случилось согрешить».
О стяжании добродетелей. «Положим доброе начало … ибо хотя мы еще не достигли совершенства, но самое сие желание есть уже начало нашего спасения; от этого желания мы начнем с помощью Божией и подвизаться, а через подвиг получаем помощь к стяжанию добродетелей… “Дай кровь и приими дух”, – т.е. подвизайся и получишь навык в добродетели».
О смирении. «Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет. Смирение привлекает на душу благодать Божию; благодать же Божия, пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей… Но что я говорю, будто смирение избавляет душу от двух только страстей? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения».
«Прежде всего, нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышим, сказать: “Прости”».
О самоукорении. «Оставили мы путь правый, указанный нам отцами, – путь самоукорения, и идем кривым путем укорения ближнего … каждый ленится и не соблюдает ни одной заповеди, а от ближнего требует исполнения всех заповедей».
«Обвинение самих себя, а не кого другого в случающихся с нами скорбях, доставляет нам великое благо, глубокое спокойствие и значительное преуспеяние. Тем более мы должны так поступать, что ничего не совершается с нами без промысла Божия».
«Потщись привести себя в такое устроение, чтоб во всем находить себя достойным укорения».
О неосуждении. «Хотящие спастись не обращают внимания на недостатки ближнего, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают. Таков был тот, который видя, что брат согрешил, вздохнул и сказал: “Горе мне, как он согрешил сегодня, так я согрешу завтра”».
«Старайся ни в чем не соблазняться, никого не осуждай, не злословь, не подмечай за словами, делами или движениями брата, что не принесет тебе пользы, но лучше старайся из всего извлекать себе назидание».
О любви. «Не ищи любви от ближнего. Ищущий любви, если не увидит ее, смущается. Лучше ты покажи любовь к ближнему. Поступив так, и сам успокоишься, и приведешь ближнего к любви».
О памятозлобии. «Каким средство можно получить исцеление от памятозлобия? – Молясь от всего сердца об оскорбившем и говоря: “Боже, помоги брату и мне молитв ради его”».
О терпении скорбей. «Все, что ни постигнет нас, будем принимать без смущения … веруя … что иначе не может быть нам пользы, как тем способом, которым устраивает Бог».
«Веруй, что бесчестия и досады суть врачевства от гордости, которою заражена душа твоя».
О благодарении Бога. «Во всяком случае … мы должны взирать горе и благодарить Бога за все случающееся … говоря, что если случается с нами что доброе, то это дело милости промышления о нас Божия, а если злое – то это за грехи наши».
Об уповании на Бога. «При всяком случившемся со мною деле я никогда не желал ограждать себя человеческою мудростию: но что бы то ни было, я всегда делаю по силе моей и все предоставляю Богу».
Об отсечении своей воли. «Понуждай себя ко всему доброму и отсекай свою волю (т.е. волю ветхого человека): благодатию Христовою и собственным подвигом придешь в навык отсечения воли».
О греховных помыслах. «И один помысл может удалить человека от Бога, как скоро человек примет его и подчинится ему».
О духовном чтении. «При бесчувствии души полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных отцов».
«Делом исполняйте советы старцев … если не будете исполнять, никогда не сможете одними словами научиться делу подвижничества».
О том, что неаскетического христианства не существует
Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходил на небо, живя прохладно…
Прп. Исаак Сирин
Существует распространенное заблуждение, что аскетизм – принадлежность исключительно монахов. Миряне же, желая оправдать свою духовную леность, говорят: «Мы от мира не отрекались!» Это неверно. Долг последования Христу принят во Св. Крещении каждым христианином. Свщ. Писание путь Христов – путь евангельских заповедей – определяет как «крестный», «узкий», (Мф. 16, 24; 7, 14). Об этом свидетельствует и все Святоотеческое Предание. Комфортного – неаскетического – христианства не существует ни для кого: ни для монахов, ни для мирян.
Каждому времени соответствует свой уровень трудности и духовных достижений. Вряд ли мы достигнем уровня праведности и святости древних святых, но от нас требуется то же, что и от них, – подвиг.
«Испытаем же себя, возлюбленные, – пишет прп. авва Исаия, – исполняет ли каждый из нас заповеди Господни, по силе своей, или нет: ибо все мы долг имеем исполнять их, по силе нашей, – малый по малости своей, великий, по великости своей».
Людмила Кузнецова