«Путь Божий есть ежедневный крест. Никто не восходил на Небо, живя прохладно» (св. Исаак Сирин).
Справка. Аскетизм – от греческого «упражняться». Под христианским аскетизмом (или подвижничеством) отцы Церкви понимают сознательное несение подвигов (в их числе и поста), способствующих приобретению христианских добродетелей, праведности, благочестия. Аскетический идеал – святость. Аскетизм не является уделом немногих избранных, он – непременное и необходимое условие христианской жизни (из православной энциклопедии).
В преддверии Великого поста о христианской аскезе и о посте как одной из важнейших ее ступеней мы беседуем с клириком Свято-Троицкого собора иеродиаконом Паисием (Шурухиным).
Начнем с истории поста
– Отец Паисий, как давно Великий пост получил «прописку» в Церковном Уставе; и почему он называется «великим»?
– Если говорить о посте вообще, а не именно великом, то окажется, что он (пост) старше и Устава, и самой Церкви. Самая первая заповедь, данная Богом человеку в раю – о невкушении плодов с древа познания добра и зла (см.: Быт. 2, 16–17) – была как раз заповедью поста, воздержания. Т.е. история поста начинается одновременно с историей человечества. И далее, после грехопадения праотцев, пост как духовное явление существовал еще с дохристианских времен. Постились как отдельные ветхозаветные праведники (Моисей, Илия, Иоанн Предтеча и др.), так и целые людские сообщества. Посты часто сопутствовали различным бедствиям, событиям, когда особенно нужна была помощь Божия. Через ветхозаветных пророков призывает к посту Бог: Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему (Иоиль 2, 12–13).
Во времена Нового Завета Великий пост, Четыредесятница, совершается в подражание 40-дневному посту Спасителя в пустыне после крещения в Иордане (см.: Лк. 4, 1–2) и как подготовка к празднику Пасхи. Точной даты установления этого поста нет; формирование его заняло несколько столетий и было связано с развитием церковного года. С появлением пасхального праздника стал появляться и предпасхальный пост. Истоки Великого поста можно увидеть уже во II–III вв.
Почему называется «великим»? – По продолжительности, по строгости Устава, по содержанию богослужений и той особой глубине покаяния, к которой призывает нас в эти дни Святая Церковь. По исключительности тех событий, сопричастниками которых становятся верующие на Страстной седмице, и величайшей радости следующего за ней праздника Светлого Христова Воскресения.
О сути поста
– Пост – ограничения в пище, но ведь не только это?
– Иногда можно услышать, что пост – одна из разновидностей диеты, служит для очищения организма и поэтому полезен. Это утверждение некорректно уже потому, что диета воздействует только на одну составляющую человека – его тело. Пост же предназначен для всего человека – и для тела, и для души. Он может способствовать и очищению организма, но не это в нем главное.
Так в чем же смысл поста? Обратимся к словам Господа: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23, 25–26). Вот и ответ: пост – это очищение «сосуда», человека; внешнего – тела, и внутреннего – души. Соответственно, и пост можно рассматривать как делание внешнее – для тела, и внутреннее – для души.
О значении внешнего делания прекрасно сказал св. Иоанн Кронштадтский: «Питаясь пространно, делаешься плотским человеком, духа не имеющим, или плотию бездушною; а постясь, привлекаешь к себе Духа Святого и делаешься духовным»; и св. Игнатий Брянчанинов говорит, что «укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвость, чистоту, тонкость». Очевидно, что пост для тела – внешний пост, не самоцель, он способствует нам в принятии подвигов внутреннего поста. Внешний пост состоит не только в отказе от скоромной пищи, пития, но и от определенного рода развлечений, от всякого угождения плоти.
Пост внутренний, духовный – это подвиг сердца. Этот пост наиболее ценен для Господа, поскольку именно он очищает внутренность сосуда, нашу бессмертную душу. Подвиг духовного поста – это прежде всего усиленная молитва к Богу, честный самоанализ пред лицом Бога. Это осознание своей греховности, глубокое покаяние, смирение, примирение с Богом. Это наш путь к Богу.
По сути дела, все заповеди Божии «постные», поскольку они призывают к воздержанию от чего-либо: не пожелай, не убивай, не прелюбодействуй… Все они говорят – «не вкушай». Как поется в великопостных стихирах, «истинный пост есть злых дел отчуждение». Вместе с тем и творение дел добрых, обретение евангельских добродетелей.
– Как относиться к известному выражению «В здоровом теле– здоровый дух»?
– Думаю, что не стоит искать в нем какой-то христианский смысл. Ведь мы знаем массу примеров, когда в здоровом теле дух оказывался совсем не здоровым, и, наоборот, в немощном, бессильном теле обитал Дух Божий. Можно рассматривать эти слова как призыв к занятиям физкультурой, спортом, проявлению заботы о теле. Кстати, христианство никогда не призывало гнушаться телом, разрушать его. Оно лишь устанавливало правильную субординацию: душа–тело, а не тело–душа. Приоритет за бессмертной душой. Она является животворящей частью человека, она – с Неба; а тело, сравниваемое отцами Церкви с домом души, ее одеждой, – от земли. Забота о теле не должна ставиться во главу угла, она должна быть разумной. «О душе заботься больше всего, а о теле – сколько необходимо», – говорят отцы. Гармония между духом и телом предполагает господство духа над телом, но не наоборот. К достижению этого направлена вся христианская аскеза. К сожалению, в большинстве своем люди этому правилу не следуют, удовлетворение запросов плоти они считают главной целью своего бытия.
Пост – лишение или приобретение?
– О. Паисий, многодневные посты, особенно «великий», кажется, состоят из сплошных ограничений, запретов: не ешь, откажись, не включай, не смотри…
– Есть ради чего потерпеть. Вспоминаются слова одного из блаженных подвижников: «Суров мороз, да сладок рай».
Что же мы во дни поста якобы теряем и что приобретаем? Мы уже немного об этом говорили, давайте разберемся еще раз.
Обратимся вновь к истории. После нарушения воли Божией – заповеди поста, прародители наши были выдворены из рая, «заразив» греховной порчей и своих будущих потомков – весь человеческий род, и окружающий мир. Дальнейший путь людей Бог определил словами: со скорбью будешь питаться от нее (земли) во все дни жизни твоей… в поте лица твоего будешь есть хлеб…(Быт. 3, 17–19). Но человек не довольствовался необходимым для жизни и стал искать во всем наслаждений и удовольствий. И хотя Бог неоднократно напоминал, что не хлебом единым жив человек, но и всяким словом, исходящим из уст Божиих (см.: Мф. 4, 4), люди в большинстве своем всё более забывали и о Боге, и о своем Небесном отечестве, об истинном наслаждении своих праотцев в раю – постоянном Богообщении; всё более увлекались земным. И ныне живущий без воздержания мир практически погружается в животное состояние: «ешь, пей, наслаждайся».
И вот, для того чтобы не утонуть в этом во зле лежащем мире (который, несомненно, действует и на нас), не утратить ориентиров на тесном пути спасения, Церковь предлагает нам, своим чадам, на какое-то время как бы сугубо обособиться, оторваться от этого мира. Это время поста, – время, когда, по возможности отстранившись от внешнего, можно разобраться в себе, понять, каков ты по отношению к самому себе, ближним, окружающему миру, Богу. Подвиг поста и молитвы помогает человеку увидеть себя в истинном свете, познать с помощью Божией свои слабости и немощи. В эти дни мы чаще ходим в храм, чаще каемся и причащаемся, стремимся исправиться; Господь же, в ответ на наши усердные труды, дарует нам Свою благодать, которая реально меняет нашу внутреннюю жизнь к лучшему. И если св. отцы называют Церковь духовной лечебницей, а пост – лекарством от греха, то Великий пост можно сравнить с курсом интенсивной терапии, укрепляющей здоровье души и тела.
Стоит ли при этом оценивать пост как время потерь? Так ли это? Отказавшись от мясо-молочных продуктов (которые уже и называются-то не мясными, а мясосодержащими, не молочными, а молокосодержащими и т.д.), мы одновременно отказываемся от красителей, наполнителей, консервантов и пр., давая возможность организму очиститься от них и окрепнуть. Ограничивая себя в общении с окружающими, мы отстраняемся от пустых разговоров, пересудов, освобождая время для дел полезных. Отключив средства коммуникации, мы лишаем себя избыточной и зачастую лживой и противоречивой информации, приводя в порядок наши мысли и получая возможность сосредоточиться на молитве, богослужении, духовном чтении.
И если посмотреть с этой позиции, то все наши приобретения неизмеримо превышают наши потери. По сути, мы лишаемся того, что для нас излишне, ненужно и даже вредно. И, самое главное, избавляемся от пороков, недостатков, вредных привычек, приобретая при этом навык к молитве, церковной службе – разве это потеря? Мы получаем возможность из ослабленной, больной ветви лозы стать окрепшей, плодоносящей ветвью тела Христова, более плодотворно подвизаться на пути спасения, в конце которого нас ждет Сам Спаситель: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34). Это ли не приобретение? И начинается это Царство уже на земле.
Идти «царским путем»
«Рассудительность научает человека идти царским путем, избегая опасных крайностей. В отношении к пощению она не допускает ни до чрезмерного изнурения тела, ни до поблажек ему» (св. Антоний Великий).
– О. Паисий, как совместить строгость Устава поста и нашу немощь? Что можно посоветовать тому, кто впервые вступает на поприще поста?
– О царском пути говорит св. Димитрий Ростовский: «Царский путь – это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть». Это предполагает разумную оценку своих сил и, в соответствии с этим, выбор режима поста. Никто от нас не требует доведения себя до изнеможения. Всегда нужно помнить, что убивать следует не тело, а страсти. Необходимо иметь в виду, что, приняв на себя излишне суровые подвиги, легко впасть в прелесть, в гордость. Если же установить слишком льготный режим питания для внешнего человека, мы утесним человека внутреннего.
О пощении по Типикону (т.е. Уставу). В Типиконе изложена идеальная норма жизни для каждого христианина. И несмотря на то, что для большинства из нас этот идеал не достижим, мы всегда должны стремиться к исполнению его предписаний по мере своих сил. Только вот постараться надо эту меру определить объективно. Бывает нередко, что о немощи мы вспоминаем лишь тогда, когда дело касается церковных послушаний: службы, молитвы, поста и пр. Если же посмотреть, сколько сил, старания и упорства мы вкладываем ежедневно в исполнение мирских «подвигов», то невольно задаешься вопросом – о какой немощи идет речь?
Что посоветовать начинающим? В соответствии с тем, что сказано, трезво оценить свои силы; обязательно посоветоваться со священником и получить его благословение. И вместе со всей Церковью безбоязненно вступить на путь поста – ведь только попав в воду, можно научиться плавать. Помощником и учителем в этом плавании будет Сам Господь. Помните, как Он апостола Петра учил по водам ходить (см.: Мф. 14, 28–31)? Точно так же всегда поможет и нам, если мы, по маловерию, начнем «утопать».
«Дай кровь и прими Дух»
– О. Паисий, объясните, пожалуйста, это святоотеческое выражение.
– Обратимся за помощью к св. Игнатию Брянчанинову. Он пишет: «Нужно много времени, нужен кровавый подвиг, особенная Божия помощь, чтоб свергнуть иго страсти, принятой произвольно… “Дай кровь и прими Дух”, повторяем мы изречение отцов, ознакомившихся опытно с этой борьбою».
Не надо бояться жесткости этих слов. Мы ведь знаем, что Царство Небесное силою берется и «тесные врата» ведут в него (см.: Мф. 11, 12; 7, 14). Св. отцы учат, что для получения духовных даров нужно потрудиться даже до пролития крови. Да мы и в мирской жизни знаем, сколько трудов надо положить, чтобы совершить какое-то полезное дело. Вот и человеческую душу можно «обустроить» только многими трудами и многой борьбой. Мы просим у Господа: дай смирение, дай терпение, дай покаяние и т.д. Но ведь как ни в чем не преуспеем мы без помощи Божией, так и Господь не даст ничего без наших трудов. Хочешь стать не гордым, а смиренным – терпи без раздражения обиды и несправедливости; хочешь быть кротким – не впадай в гнев и раздражение; хочешь получить дар молитвы – заставляй себя молиться, даже когда не хочется. И так по каждому нашему прошению и желанию: борьба с самим собой, она самая трудная.
И если мы не хотим хоть в какой-то мере утеснять себя, то не надо удивляться, что нет у нас никаких духовных даров, нет молитвенного общения с Богом. Выражение «дай кровь» не следует понимать буквально. Не об этом речь – о тяжелом труде, об ущемлении и ограничении себя, любимого, ради обретения Божией благодати – вот о чем нам говорят, к чему нас призывают св. подвижники.
Наш крест, который должен нести каждый православный христианин, – жить в этом безбожном мире по заповедям Божиим, в сознательном, смиренном перенесении всякого рода трудностей, в том числе и душевных. Помнить, что все наши добрые дела – это не наша заслуга; это наша обязанность, наш посильный долг перед Господом; наша благодарность Ему за дарованную вечную жизнь. И изгнать из себя «легион» бесов мы можем только «дав кровь» – упорными постом и молитвой (см.: Мф. 17, 21).
Возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24), – говорит Господь. А «свой» для каждого христианина тот крест, который дает Сам Господь. Им человек и спасается – крестом, а не комфортом.
Беседовала Людмила Кузнецова