Протоиерей Михаил Беликов, клирик Свято-Троицкого собора и преподаватель литургики СПДС, продолжает знакомить нас с церковным богослужением. Тема сегодняшней беседы – история развития православного богослужения и формирования богослужебного Устава.
– Что представляет собой Устав церковного богослужения и для чего он нужен?
– Православная Церковь не знает неуставного богослужения. Что значит – уставное богослужение? Это значит, что богослужение должно совершаться по одному, обязательному для всех, раз и навсегда установленному порядку. Это не выдумка средневековья, не «мракобесие» монахов, это исполнение заповеди апостола Павла, которой в Послании к коринфянам написал, говоря о богослужении, что у христиан «всё должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14, 40.). Иначе и быть не может – ведь Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14, 33.) Мир здесь – космос, упорядоченная, устроенная вселенная.
Следует сказать, что в разных Церквах существовали и существуют разные уставы, ведь Поместные Церкви развивались в разных условиях: и географически, и политически, и исторически, и в культурном смысле. По-этому у каждой Церкви изначально был свой, определенный путь развития богослужебных уставов, особенно на ранних этапах развития христианства. Многие общины имели свой порядок, обусловленный местными особенностями. Впоследствии стали возникать определенные церковные центры, которые затем оформились в Патриархаты: Иерусалимский, Александрийский, Константинопольский и др. И по естественным причинам стала появляться тенденция к унификации, к единообразию в пределах этих церковных областей. Исторические условия диктовали необходимость унификации не только в церковно-административном плане, но и в богослужебном плане. Центры стали распространять свое влияние на подчиненные им территории и приводить к единому знаменателю богослужение. Так возникло богослужение Александрийской, Иерусалимской, Антиохийской и др. Церквей, и по мере развития связей между патриархатами их богослужение также приводилось к единообразию. В дальнейшем, под влиянием Константинопольского, «Вселенского» патриархата, богослужение всего православного Востока приняло единообразный вид. Этот процесс завершился к XV в.
– То есть уставное богослужение конкретно не придумывали?
– Нет. Оно развивалось и складывалось вполне естественным путем, на основе еще ветхозаветных богослужебных обычаев и апостольских преданий. Ко времени пришествия в мир Господа Иисуса Христа в Ветхозаветной Церкви сложилось двоякое богослужение – храмовое, совершавшееся в Иерусалимском Храме, и синагогальное, совершавшееся в синагогах. Синагоги появились у иудеев во времена Вавилонского плена – Храм был разрушен и возникла насущная потребность назидать народ в религиозном плане, учить детей грамоте и Закону Божию, читать и объяснять людям Священное Писание. Этим занимались особые, начитанные, знающие Закон Божий, люди – раввины (учители). Обычай собираться в синагогах не исчез после возвращения из Вавилонского плена и построения второго Иерусалимского Храма и просуществовал до времени Христа и позднее – даже до сего дня. Апостолы были иудеями. И они, и их ближайшие преемники при установлении христианского богослужения использовали многие обычаи из ветхозаветной традиции. К элементам храмового ветхозаветного богослужения в богослужении новозаветном можно отнести сами храмы с их трехчастным устройством, время совершения суточных богослужений (вечерних, утренних и дневных), каждение, антифонное пение, некоторые части облачений, обычаи принесения в храм начатков плодов, украшение храма зелеными ветвями, псалмопение и мн. другое. Из синагогального богослужения в нашу традицию перешли чтение Священного Писания, его толкование, проповедь, чтение и пение молитв и псалмов.
Центральное богослужение Церкви – Евхаристия, Литургия, также восходит корнями к ветхозаветной традиции. Ведь Тайная Вечеря, на которой Евхаристия была установлена, была ничем иным, как древним ветхозаветным ритуалом пасхальной праздничной трапезы. Именно так, по иудейскому обычаю, Господь и совершил эту трапезу, «Пасху», со своими учениками, и лишь только в конце ее, взяв отложенный по обычаю до конца трапезы хлеб и последнюю чашу вина, совершил собственно Евхаристию и причастил учеников. Еще во времена апостолов в Церкви установились два типа богослужений. Первый – богослужения молитвенно-учительного характера, совершавшиеся по воскресным и праздничным дням в утреннее (а во времена гонений – в ночное) время и состоявшие из молитв, псалмопений, новозаветных гимнов, чтений Св. писания, проповедей. Второй – богослужение Евхаристическое, совершавшееся в вечернее время и представлявшее собой вечернюю трапезу, «Вечерю любви», во время которой совершалось Таинство Причащения. Со временем совершение Евхаристии перешло на утреннее время и соединилось с утренним богослужением, богослужение развивалось, усложнялось и по нуждам Церкви и требованиям времени обогащалось и дополнялось новым гимнографическим материалом, обрядами и символическим смыслом. Важнейшим моментом при возникновении и развитии христианского богослужения явилась правильная расстановка акцентов, касающихся внешней его стороны и его внутреннего содержания. Ведь во времена Христа в Палестине господствовал культ неукоснительного соблюдения всех внешних обрядов, предписаний и ритуалов. Носителями этого направления были тогдашние учители народа – фарисеи и книжники. При этом нарушалась иерархия ценностей – скрупулезно и тщательно исполнялись внешние обряды, но в пренебрежении оставалось главное, внутреннее содержание – любовь, вера, милосердие. Именно в этом пренебрежении постоянно упрекает и осуждает Христос фарисеев и книжников.
Христианство окончательно и решительно утвердило истинное учение о том, что внешние формы богослужения являются лишь только способом выражения его внутреннего содержания и поэтому не имеют первенствующего значения и могут, в зависимости от обстоятельств и нужд Церкви, видоизменяться и развиваться.
В целом, христианское богослужение в основных его частях сложилось к IV – V вв. В последующие века богослужение продолжало видоизменяться, совершенствоваться и развиваться. Большое влияние на его развитие оказало возникновение монашества, именно тогда стали появляться первые письменные богослужебные уставы. Эпоха Вселенских Соборов также оказала огромное влияние на развитие богослужения – многие св. отцы, духоносные песнописцы, обогатили в этот период богослужение своими песнопениями и молитвословиями, раскрывающими всю полноту веро-и нравоучения Христовой Церкви. Окончательное же формирование православного богослужения в целом завершилось в XV в., когда господствующим на православном Востоке стал Иерусалимский устав.
– А чем отличается Устав от Типикона? Или между этими поня-тиями можно поставить знак равенства?
– Да, конечно. Если мы откроем Типикон, то увидим: Типикон – сие есть Устав. Это устав очень строгого средневекового монастыря – палестинской Лавры преподобного Саввы Освященного.
– Другого Устава не существует?
– В Русской Православной Церкви другого Устава не существует, но разновидностей этого устава было много. Есть Устав святогорский (Афон), есть Устав Никона Черногорца, Устав Белозерского монастыря, Соловецкий и мн. другие. Наконец, есть Устав приходский, распространенный сейчас, на Балканах. Разновидностей устава много, но Типикон принят как официальный Устав Русской Православной Церкви. История его очень сложна, интересна и поучительна. Он возник на основе взаимодействия элементов трех основных уставов, которые действовали в Церкви во второй половине первого – начале второго тысячелетия. Первый Устав – это Устав, принятый в Лавре Саввы Освященного. Нужно сказать, что первоначальный устав самого Саввы, им написанный, до нас не дошел. Устав Лавры св. Саввы дошел до нас в гораздо более поздних списках. Этот устав складывался веками на основе взаимовлияния двух палестинских богослужебных традиций – богослужения Лавры Саввы освященного и богослужения Иерусалимского Храма Гроба Господня. Эти важнейшие духовные центры палестины располагались недалеко друг от друга (10 км) и поэтому взаимовлияние и взаимообогащение богослужебными особенностями было естественно и неизбежно. В результате сложился устав, который стали называть Иерусалимским (другое название Устава Лавры св. Саввы). Этот устав постепенно стал распространяться по всему православному Востоку, отчасти вытесняя прежде существовавшие здесь уставы, а отчасти вбирая в себя некоторые их богослужебные элементы. Распространению Иерусалимского устава способствовал его большой духовный авторитет, как творения подвижников Св. Земли. С Иерусалимским богослужением стали знакомиться и в других областях. К примеру, в Константинополе было открыто подворье Иерусалимского Патриарха, туда приезжали иерусалимские священнослужители и служили там по Иерусалимскому чину. В Константинополе же в то время был распространен Студийский устав, также оказавший большое влияние на формирование нынешнего устава. Студийский устав – это Устав монастыря в честь Иоанна Предтечи, основанного в IV-V веках римским патрицием Студием в Константинополе. Разница между Иерусалимским и Студийским уставами обусловлена тем, что Иерусалимский устав – это устав монастыря, где монахи жили по кельям, отдаленно друг от друга, а в воскресный день и в праздники собирались вместе для совместного богослужения. В Студийском же городском монастыре монахи жили общежитием, всё у них было общее – они постоянно жили и молились вместе. Эти два устава – Иерусалимский и Студийский, влияли друг на друга и взаимообогащали друг друга своими элементами и особенностями.
В Константинополе существовал еще один важный устав – это Устав Великой Церкви – патриаршего собора Св. Софии. Устав относился к уставам песенных последований, а такие чинопоследования были широко распространены в приходской практике. В ходе развития православного богослужения рано проявились два направления – монашеское, строгое, где основой богослужения было преимущественно псалмопение, и мирское, приходское, где наряду с псалмами широко употреблялись мелодические и поэтические элементы. Эти направления не были изолированы друг от друга, и монашество, сначала очень сдержанно относившееся к песненным последованиям, со временем стало использовать их в своих богослужениях и развивать эту тенденцию. Устав Великой Церкви – это устав песненный, распространенный в патриаршем, архиерейских и приходских храмах, он также весьма существенно повлиял на формирование нашего Типикона.
Первым уставом на Руси, который привез из Византии прп. Антоний Печерский, был Устав Студийский. Другой устав, который на Руси также был широко распространен, особенно в кафедральных и соборных храмах, – Устав Великой Церкви. Элементы двух этих уставов еще долго, вплоть до XVII в., сохранялись в Русской Православной Церкви.
Но на Руси, и вообще в Восточной Церкви постепенно, где-то к XVI в., Иерусалимский устав стал преобладающим, он вытеснил все уставы, которые были до него, и стал господствующим практически во всей Церкви в разных его вариантах. Таким образом, наш Типикон является плодом, результатом двухтысячелетнего развития Христовой Церкви, важнейшей составляющей Священного Церковного Предания, итогом поразительного духовного опыта св. отцов и предшествующих поколений христиан, а потому – духовным даром, наследством и богатством, которое мы обязаны беречь, хранить и изучать.
Беседовала Ольга Урядова